함께쓰는 민주주의

[이런책 저런책] 책으로 읽는 대한민국의 현주소

민주화운동기념사업회 — Tue, 30 Dec 2014 10:12:29 +0900

[이런 冊 저런 冊] 책으로 읽는 대한민국의 현주소

신간 <대한민국 취업전쟁 보고서>, <생각이 사라지는 사회> <한국형 합의제 민주주의를 말하다>, <빅피처 2015>

글 김남희 knh08@kdemo.or.kr

동장군의 기세가 드센 세밑, 각종 언론에서는 2015년에 대한 다양한 전망과 예측들을 쏟아내고 있다. 또한 언론을 통해 연일 잠재성장력 밑으로 떨어진 저성장의 시대를 견디고 있는 보통사람들의 수난사가 확인되고 있다. 그러다보니 “희망보다 체념이 앞선다.”, “뭐 나아질 게 있겠냐.”고 한숨짓는 사람들도 많다. 이럴 때 일수록 암울한 경제지표만 들여다볼 것이 아니라, 현 사회를 정확히 진단하고 나름의 대안을 제시하는 좋은 책 한권씩을 읽으며 연말을 보내면 어떨까.

▲ 취업 전쟁 중인 대한민국에서 생존을 위한 모색

<대한민국 취업전쟁 보고서>, 전다은 등 지음, 더퀘스트 출판

<대한민국 취업전쟁 보고서>

21세기 대한민국은 ‘취업 전쟁’이 한창이다. 고등학교, 대학교를 나와도 정규직 취업은 ‘하늘의 별따기’만큼 어려우며 육아로 휴직했던 기혼여성이 다시 회사에 복귀하기도 어렵다. 또한 중년의 은퇴자도 제대로 된 일자리를 찾기 어렵다. 이 책은 그 속에서 신음하는 취업준비생(취준생)의 어려움을 담아냈다. 취업의 냉혹한 전쟁터 속에서 세 명의 20대 젊은이와 한 명의 기혼여성이 직접 취업 전쟁에 뛰어들어 그 속살을 낱낱이 파헤친다. 지금도 이 땅의 취준생들은 수십 장의 자기소개서와 이력서를 쓰고, 또 그만큼 불합격 통보를 받는다.

인턴기자였던 세 젊은이(전다은, 나해리, 강선일)가 날 것 그대로의 취업 준비 과정을 보여준다. 기혼여성인 정은주 기자도 이들과 함께 ‘취업 도전기’를 중심으로 독일, 네덜란드, 캐나다 등 해외 여러 나라의 취업 현실과 일자리가 절실하지만 뜻을 이루지 못하는 대한민국 기혼 여성의 실태, ‘시간제 일자리’ 제도의 허상을 보여준다.

책에는 세 젊은 저자를 상담하고 그들의 심리를 심층적으로 분석하여 무엇이 취준생을 힘들게 하는지 대처법을 조언해주는 심리학자 김환 교수의 목소리도 담겨 있다. 또한 국내외의 취업자 및 취업 준비생, 인사 담당자들의 인터뷰까지 실어 하나의 생존 투쟁이 되어버린 이 상황이 과연 우리에게 당연한 것인지 깊게 생각하게 한다. 책 전체가 주는 메시지는 간명하다. 취업 전쟁은 모두의 현실이므로, 실상을 마주하고 다 같이 해결책을 찾아야 한다는 얘기다.

▲ 미디어 학자가 진단하는 한국 사회의 디지털 아노미 현상

<생각이 사라지는 사회>, 이정춘 저, 청림출판사 출판

<생각이 사라지는 사회>

2014년 현재 스마트폰 보유율 세계 1위, 인터넷 접속가구 비율 세계 1위를 자랑하는 한국. 우리 사회는 새로운 디지털 기술을 빠르게 받아들이고 있지만, 디지털 미디어에 대한 사회적 논의와 관심은 상대적으로 미약한 수준이다. 미디어생태학자로서 사회 조직과 미디어의 유기적 관계를 연구해온 이정춘 중앙대 신문방송학과 명예교수는 <생각이 사라지는 사회>에서 “진화하는 디지털 기술로 인해 삶이 편리해진 반면, 사람들의 ‘생각’이 사라지고 있다.”고 경고한다. 속도는 더욱 빨라지지만 멀티태스킹으로 여유가 부족하고, SNS를 통해 상대와 쉽게 연결되지만 관계는 점점 약해진다. 게임과 스마트폰에 중독되는 사람들이 늘어나고, 정보의 과잉 속에 판단력을 잃는다. 새로운 미디어의 너무 빠른 속도에 한국 사회 전체가 커다란 혼란을 겪고 있는 것이다.

저자는 기술이 발달할수록 우리 사회의 나침반 역할을 하는 ‘미디어’에 대한 성찰이 이루어져야 디지털 아노미의 혼란을 줄이고, 사회 전체가 성숙해질 수 있다고 주장한다. 또한 기존 미디어의 무분별한 콘텐츠 생산도 개인과 집단에게 잘못된 가치관을 심어주고 있다면서, 미디어 자체의 자정 노력과 대중의 견제가 필요함을 고찰한다. 한국 미디어의 재난 보도에서 드러난 보도 기준에 대해서도 일침을 가한다. 불명예스럽게도 ‘재난공화국’이라 불릴 만큼 대형 사고가 빈번한 한국 사회에서 다름 아닌 ‘미디어’가 국민의 불안과 혼란을 가중시키고 있기 때문이다.

전 세계의 치열한 속도 경쟁 속에서 반대로 속도를 줄여 우리 사회, 미디어 환경을 돌아보자고 말한다면 공감하는 이가 적을지도 모른다. 발전의 연속선상에서 가능성 있는 기회를 찾기 위해 더 나아가는 일이 중요할 수도 있다. 이에 저자는 “정보화의 거대한 물결을 결코 거부하고자 하는 것이 아니다”라고 밝히면서, 인간성이 살아 숨 쉬는 착한 스마트 사회인 ‘휴마트 사회’로 나아가야 한다고 강조한다. 디지털이라는 새로운 미디어에 빠져 있기보다 그것이 우리의 생각, 감정, 행동, 선택에 끼치는 영향을 제대로 인지해야 한다는 것이다.

▲ 복지국가와 경제민주화를 실현할 정치제도적 해법을 제시하다

<한국형 합의제 민주주의를 말하다>, 최태욱 저, 책세상 출판

<한국형 합의제 민주주의를 말하다>

지난 10월 30일 헌법재판소가 현행 선거구 획정 인구비율에 대해 헌법불합치 결정을 내린 후 선거제도 개혁에 대한 관심이 높아지고 있다. 정치권의 개헌 논란에서 보듯 권력구조 개편에 대한 논의도 활발해질 전망이다. 정부와 국회, 여와 야 등 이해관계에 따라 셈법과 대응은 다르지만, 지금이 ‘한국 정치의 혁신’을 위한 적기인 것만은 틀림이 없다. 그렇다면 선거제도를 어떻게 바꿀 것인가? 이를 바탕으로 한국의 정치체제를 어떻게 혁신할 것인가?

이런 물음에 대한 답을 담은 책이 바로 <한국형 합의제 민주주의를 말하다>이다. 저자인 최태욱 한림국제대학원대학교 교수는 ‘비례대표제 확대, 구조화된 다당제, 포괄형 연립정부’를 핵심 요소로 하는 ‘합의제 민주주의’를 한국 정치제도 개혁의 방향으로 제시한다. 비례성 높은 선거제도가 도입되어 구조화된 다당제가 확립되고, 이를 기반으로 국회 및 정부 차원에서 좌/우/중도 정당들이 연합하는 포괄의 정치가 펼쳐지는 합의제 민주국가 건설을 우리 시대 정치체제의 지향으로 설정한 것이다.

저자는 “지금과 같이 지역을 기반으로 하는 양당 기득권 체제, 제왕적 대통령제, 승자독식형 민주주의로는 한국의 정치가 지금의 위기를 타개할 수 없으며, 시민들의 삶의 문제 해결도, ‘경제민주화’와 ‘복지국가’라는 시대정신도 실현할 수 없다.”고 말한다. 87년 체제에서 비롯된 승자독식형 다수제 민주주의에서 연대와 포괄의 합의제 민주주의로의 이행, 체제전환이 필요한 시점이라는 것이다.

이 책은 저자가 지난 10여 년간 집필했던 합의제 민주주의 관련 논문과 칼럼 등을 원재료로 삼아 책의 논지와 이론 틀을 구축한 후 그 틀에 준거하여 2010년 이후 시대정신으로 부상한 경제민주화와 복지국가 담론, 그리고 최근 일고 있는 선거제도 개혁과 권력구조 개헌 논의들을 체계적으로 분석하고 있다. 실질적으로 국민을 ‘대의’하고 국민의 살림살이와 밀착된 진정한 ‘정치의 복원’을 촉구하는 제언이자, 우리 사회가 복지공동체로 진보해갈 수 있는 정치제도적 해법을 다룬 일종의 ‘체제전환론’이라 할 수 있다.

▲ 하버드 출신 전문가가 전망한 2015년 대한민국 핫 이슈

<빅피처 2015>, 김윤이 등 지음, 생각정원 출판

<빅피처 2015>

<빅 피처 2015>는 하버드 출신 국내 전문가들이 내년 각 부문에서 전개될 핫이슈를 조망한 책이다. 경제와 교육, IT와 미디어, 의정과 시민사회, 인문학과 의학 등 총 13개의 글로 구성된 이 책은 사물인터넷, 빅데이터, 인포그래픽 등 일상의 변화를 주도하는 이슈와 맞춤의료, 맞춤의료, 플립러닝, 사회적경제 등 사회를 변화시키는 이슈를 담고 있다. 나아가 대한민국이 당면한 현실적 쟁점들. 즉 자본주의의 폐단, 위험사회, 교육 및 소득 불평등, 의정감시 등을 지적하면서 이를 개선하기 위한 대안을 제시한다.

필진들은 대학과 기업, 연구소 등 각 분야의 최전선에서 일하고 있는 하버드 출신 국내 젊은 전문가들이다. 해외 외신을 소개하는 뉴스페퍼민트 필진들, 주요대학 교수들, 사회적 기업인 점프의 인사들, 주요 기업과 병원에 근무하는 인사들로 구성됐다.

이들은 “줄어든 경제 상황보다 대중의 위축된 인식이 더 큰 문제”라며 “현재의 경제 불황은 개인과 가계의 삶에 그대로 반영되고, 이로 인한 사회적 불만과 시장 전체에 대한 불신으로 이어져 투자와 소비를 줄이는 악순환으로 이어지고 있다”고 진단한다. 또한 “무엇을 해도 안 될 것이라는 의심과, 역동성과 열정을 바탕으로 한 도전의식의 부재가 우리 경제의 최대 문제”라며 “역동성이 떨어진 우리에게 필요한 것은 미래에 대한 자신감”이라고 설명했다.

저자들은 소수 상위 계층의 결정을 대중에게 전파하는 ‘톱다운(top down)’의 의사결정은 한국자본주의에서 더 이상 해결책이 될 수 없다며, 대중들의 의견을 수렴해서 정책을 만드는 ‘바텀업(bottom up)’형식의 대안을 각 분야마다 구체적으로 제시했다.

[다큐 리뷰] 다큐의 매력에 빠지다

민주화운동기념사업회 — Tue, 30 Dec 2014 10:07:49 +0900

다큐의 매력에 빠지다

다큐영화 <님아, 그 강을 건너지 마오>와 사진전 <제네시스: 세바스치앙 살가두>

글 김남희 knh08@kdemo.or.kr

영화 <님아, 그 강을 건너지 마오> 포스터, 전시 <제네시스:세바스치앙 살가두> 포스터

작은 다큐영화 한편이 극장가에 열풍을 일으키고 있다. 노부부의 사랑과 이별을 담은 다큐멘터리 영화 <님아, 그 강을 건너지 마오>(감독 진모영)가 바로 그것. 영화는 16일, 135만 관객을 넘어섰다. 한국 독립영화 사상 가장 빠른 흥행속도다. 이런 추세라면 <워낭소리>가 세운 독립영화 최다관객동원 기록(최종관객수 296만명)도 깨질 것으로 보인다. <님아~>의 최근 일일관객수는 10만 명이 넘는다. 최종관객수가 1만 명만 넘어도 성공으로 평가받는 독립영화 시장에서 이 다큐멘터리의 성공은 놀랍다.

이 영화의 활약으로 다시금 다큐멘터리가 힘과 매력에 대해 생각해보게 된다. 다큐는 우리의 일상과 밀접한 장르이면서도, 우리가 현실에서 놓쳐버린 진실을 끈질기게 파헤치는 힘을 가지고 있다. 영화, 사진전, 신간 도서 등 다양한 장르의 ‘핫한’ 다큐멘터리들을 만나보자.

▲ 소제: 잔잔하지만 감동적인 영화 <님아, 그 강을 건너지 마오>

여기 76년을 함께 산 노부부가 있다. 외롭게 자란 스물셋 청년은 처가에 들어가 죽도록 일만 했다. 열네 살 어린 소녀는 이 청년이 자신의 남편인 줄도 모르고, 그저 일꾼으로 알고 “아재, 아재” 부르며 쫓아다녔다. 그렇게 덤덤하게 시작된 두 사람의 만남은 곧 사랑이 됐고 그 사랑은 평생 이어졌다.

영화 <님아, 그 강을 건너지 마오>의 한 장면.

89세 소녀감성 강계열 할머니, 98세 로맨티스트 조병만 할아버지의 이런 아름다운 사연을 담은 영화 <님아, 그 강을 건너지 마오>는 전국의 관객들을 매료시켰다. 어딜 가든 고운 빛깔의 커플 한복을 입고 두 손을 꼭 잡고 걷는 노부부. 할아버지는 여전히 밤 뒷간 가는 걸 무서워하는 할머니의 손을 꼭 붙잡고 데려다 준다. 일을 보는 동안 노래를 불러달라는 할머니의 부탁을 할아버지는 묵묵히 들어준다. 할머니는 매일 아침 할아버지의 머리를 단정하게 빗겨준다. 봄에는 꽃을 꺾어 서로의 머리에 꽂아주고, 여름엔 개울가에서 물장구를 치고, 가을엔 낙엽을 던지며 장난을 치고, 겨울에는 눈싸움을 한다. 영화는 내내 노부부의 일상적 소소한 모습을 담고 있지만, 지극히 비현실적으로 느껴질 정도로 아름답다.

노인 두 명이 등장하는 다큐멘터리, 특별한 사건 하나 일어나지 않는 잔잔한 영화에 대한 대중의 뜨거운 반응은 결국 이 부부의 판타지 같지만 실재하는 사랑에 대한 온전한 지지다. 실재하기에 누군가의 판타지가 아닌 나의 현실이 되기를 바라는 어떤 기원이다. 영원할 것 같았던, 사랑으로 넘치는 이들의 결혼생활에도 거스를 수 없는 이별이 찾아온다. 그러나 감독은 할아버지의 죽음을 영화의 극적 요소로 활용하지 않았다. 할머니도 “할아버지요, 먼저 가거든 좋은 곳에 자리를 잡아두고 얼른 나를 데리러 와요. 나만 홀로 오래 남겨두지 말고… 우리 거기서 같이 삽시다.”라는 간결한 말로 할아버지를 보낸다. 할아버지가 아프고 돌아가시는 장면을 눈물로 희석하지 않고 담담하게 보냄으로써 노부부의 사랑에 더 집중할 수 있게 한 것이다.

<님아~>에는 고향을 떠난 이들이 그리워하는 많은 것들이 영화 속에 담겨 있기도 하다. 제작진은 1년 4개월에 걸쳐 강원도 횡성군 청일면 고시리 부부의 집을 비롯해 그 집 주변의 수려한 자연경관을 이들 노부부의 일상과 함께 아름답게 담아냈다. 부부의 집 아궁이 속에는 장작이 이글거리고 가마솥에는 하얀 김이 솟는다. 부부는 화롯가에서 옥수수를 구워 먹으며 정담을 나눈다. 두 부부의 시골생활을 바라보고 있노라면, 우리 모두의 마음을 어루만져주고 치유해 주는 고향에 대한 강렬한 그리움과 향수의 감동이 느껴진다.

▲ 소제: 사진전 <제네시스: 세바스치앙 살가두>

세계적인 다큐멘터리 사진가이자 환경운동가인 세바스치앙 살가두의 대규모 프로젝트인 <제네시스: 세바스치앙 살가두>도 주목할 만하다. 1월 14일까지 세종문화회관에서 열린다.

브라질에서 태어난 살가두는 1973년 전문 사진작가로 데뷔하기 전까지만 해도 경제학자였다. 그는 입문 이후 노동, 기아, 빈곤, 전쟁 등을 테마로 세계 각지에서 취재활동 후 전시회를 개최하고 있다. 그 중에는 레이건 대통령의 암살미수, 앙골라와 스페인의 사하라 전투, 엔테베에서의 이스라엘인 납치범 체포 장면도 포함되어 있다. 특히 살가두는 공업기술에 밀려나고 있는 세계의 대규모 수공 노동자의 소멸을 기록한 것으로도 유명하다.

사회 문제에 주로 천착해 있던 살가두는 항상 인간을 존엄한 모습으로 보여주고자 노력했다. 하지만 그들 대부분은 잔인한 운명, 비극적 사건의 희생자였으며 살가두는 “비극이 아니라 원대한 아름다움을 포착하고 싶다.”는 포부로 이번 <제네시스>(GENESIS) 프로젝트를 기획했다. 제네시스는 2004년부터 무려 8년에 걸쳐 완성한 작업이다. 갈라파고스, 마다가스카르, 알래스카, 사헬 사막 등 120여 개 국가를 돌며 포착한 대규모 프로젝트로 인간의 손길이 닿지 않은 지구의가장 순수한 모습들을 담고 있다. 지구가 생성된 시간으로 돌아가 어떻게 인간과 자연이 평화롭게 공존할 수 있는지를 성찰한 흑백사진 연작이다. 2013년 4월 영국 런던의 자연사박물관에서 첫 전시를 연 이후 전 세계를 돌고 있다.

살가두는 이번 전시 일정에 맞춰 지난 15~17일 방한을 한 바 있다. 주로 기자회견과 인터뷰 등의 언론 관련 인터뷰를 수행하는 평이한 일정을 소화했는데, 그 중 유난히 눈에 띄는 일정이 있었다. 살가두의 사진 여정과 작품세계를 기록한 휴먼다큐영화 <제네시스: 세상의 소금>의 특별상영에서 관객과의 대화 시간을 가진 것이다. 이 영화를 만든 빔 벤더스 감독은 ‘부에나 비스타 소셜 클럽’, ‘피나’ 등 예술가를 다룬 걸작 다큐멘터리로 유명하다. 이번에는 이벤트성 특별상영이었지만, 2015년 1월에는 영화가 정식으로 개봉을 한다고 하니 예술영화 애호가들에게는 희소식. 아래에는 숨막힐 듯 아름다운 살가두의 사진 몇 장을 소개한다.

마다가스카르 모람바 만 머시룸 섬 위의 포니바오밥
ⓒphoto by Sebastião Salgado / Amazonas images

군집을 이룬 바오밥나무가 눈부신 하늘과 햇살에 반짝이는 바다 사이에 도열해 있다. 마다가스카르는 아프리카 대륙 동남쪽에 있는 섬나라이다. 아주 먼 옛날 지각 변동으로 대륙서 떨어져 나왔고 세계에서 네 번째로 큰 섬이다. 이곳 동식물의 80%는 다른 곳에서 볼 수 없는 고유한 종이어서 이 섬은 ‘생물의 보고’라고 불린다. 특히 바오바브나무는 세계에서 가장 유명하다. 후리후리한 키에 넉넉한 허리둘레를 가진 데다 지구상 유일하게 군집을 이루며 서식하기 때문이다.

2004년 에콰도르 갈라파고스 제도
ⓒphoto by Sebastião Salgado / Amazonas images

2004년 갈라파고스 제도의 이사벨라 섬에서 자이언트거북을 처음 만난 순간을 살가두는 다음과 같이 회상했다. “족히 200kg은 되는 어마어마한 자이언트거북 한 마리가 보였다. 이 섬에 갈라파고스라는 이름을 붙이게 한, 바로 그 거북이었다. 자이언트거북은 내가 다가가려 할 때마다 도망갔다. 이 녀석도 사진으로 담아내려면 서로 안면을 익히는 방법밖에 없겠구나 싶었다. 그래서 나는 카메라를 놓고 거북이같이 손바닥과 무릎으로 땅을 짚고 납작 엎드려 눈높이를 맞추어 앞뒤로 기어 보았다. 한나절 넘게 서로 다가오고 후퇴하기를 반복하다 더 이상 도망가지 않게 되었다. 내가 녀석의 영토를 존중한다는 점을 이해시키는 데 하루가 걸린 것이다.”

2008년 파푸아뉴기니 서부 하일랜드 지방
ⓒphoto by Sebastiao Salgado / Amazonas images

파푸아뉴기니의 서부 하일랜드 원주민들은 싱싱(singsing) 축제를 위해 자신들의 몸을 캔버스 삼아 화려한 그림을 그린다. 산의 정령을 표현하기 위해 나뭇잎, 새의 깃털, 진주, 동물의 뼈로 단장하고 역사적인 전투나 신화적 사건들을 축제에서 재현하기도 한다. 파푸아뉴기니의 고지대는 비옥한 계곡, 험한 강, 끝이 보이지 않는 톱니 같은 산들이 드라마틱한 아름다움을 자아내는 곳이다. 유럽의 탐험가들은 이 험한 지역에 겹겹의 산들만 있을 거라고 예상했다. 그러나 그들은 넓고 조밀한 경작지를 품고 있는 계곡과 100만 명 이상의 원주민이 있다는 사실에 놀랐다. 그들을 더 놀라게 한 것은 원주민들의 독특한 축제였다. 이처럼 다양하고 예술적인 원주민의 존재가 외부에 알려진 것은 1930년대였다.

▲ ‘사회 참여 다큐’를 지향하는 사진가들의 신간 <사진노트>

또 하나의 의미 있는 움직임이 있다. 2011년 창립한 다큐멘터리 사진가 집단 ‘온빛’ 낸 사진 연간지 <사진노트>가 바로 그것이다. 10명의 사진가와 평론가가 힘을 모아 만들었다고 한다. “개인의 작업보다는 시대를 비출 수 있는 사진가의 정신을 담기위해 노력했다.”는 책소개 내용답게 ‘국가란 무언인가?’라는 엄중한 주제의식을 담고 있다. 제호인<포토노트>는1936년부터 1951년까지 미국 뉴욕에서 여러 사회 참여 다큐멘터리 사진가들이 모여 만든 ‘포토리그(Photo League)'의 동인지인 'Photo Note'에서 따왔다고 한다.

책에는 강정마을(김흥구), 삼성반도체 노동자(산웅재), 밀양 송전탑(최형락), 세월호(손문상)을 비롯해 깊은 산골짜기 ‘선이골’에 사는 아이들의 사진도 담겼다. 한국 다큐멘터리 사진의 현재를 가늠할 수 있는 평론도 함께 실렸다.

김흥구

제주 해군기지 공사의 불법성을 감시하는 평화활동가의 목 위로 대형 크레인 줄이 겹쳐지고 있다. 마치 국가폭력에 목 졸려 질식돼온 제주도의 과거와 오늘을 은유하는 듯하다.

이 책의 표지 사진은 우리 인류가 찍을 수 있는 가장 깊고 미세한 사진이다. 제임스 메디슨 대학의 입자물리학연구소에서 ‘기포상자’라 불리는 거대한 탱크에 액체를 채우고 원자보다 작은 소립자를 강력하게 충돌시켜 더 작은 소립자로 쪼개는 장면을 담은 것이다. 책의 기획 편집인이자 사진가인 이상엽씨는 “이 사진을 표지 사진으로 선택한 이유는 기록에 가장 충실하고, 가장 아름다우며 또한 이것이 우리가 사는 세상과 어떻게 연결되어 있기 때문이다. 어찌 보면 다큐멘터리 사진 정신의 표상 같았다.”라며 “다큐멘터리 사진가는 현재 우리 현실의 내부나 외부에 대해 어떻게 이를 주체적으로 해석하고 기록할 것인지에 대해 깊이 생각해보아야 할 것이다. 한 명의 사회 개혁운동가로서, 시각 비평가로서, 다큐멘터리 사진가는 사람과 사람, 사람과 사회, 사람과 국가 간에 존재하는 의미를 표현하는 것이 중요한 과제가 되었기 때문이다.”라고 설명했다.

[이런책 저런책] 책, 권력을 재구성하다

민주화운동기념사업회 — Wed, 19 Nov 2014 00:42:48 +0900

책, 권력을 재구성하다

‘권력’을 키워드로 한 신간 소개

글 김남희(knh08@kdemo.or.kr)

권력은 왜 줄곧 불공정하고 불평등한 것으로 받아들여지는 것일까. 경제적, 사회적 양극화의 시대에서 언제부턴가 권력은 모두가 아닌 소수를 위한 것이라는 불만이 나오고, 소외되는 사람들이 늘어 가고 있다. 오늘날 직면한 문제를 극복하기 위해, 우리 시대의 권력은 어떤 모습이어야 할까. 서점가에 새로 나온 책들 중에 바람직한 권력에 대한 고민이 담긴 책들을 꼽아 소개한다. 이 책들이 권력의 끝이 아니라, 권력이 궁극적으로 추구해야 할 목적을 찾는데 일조하게 되기를 바란다.

▲도덕적인 정치를 어떻게 구현해야 하는가

<워터게이트>, 밥 우드워드/칼 번스타인, 오래된 생각, 2014년 9월

▲도덕적인 정치를 어떻게 구현해야 하는가 <워터게이트>, 밥 우드워드/칼 번스타인, 오래된 생각, 2014년 9월

권력에 대한 과도한 욕망은 때로 부정행위를 부른다. 워터게이트 사건은 미국 대통령 이던 리처드 닉슨 측이 1972년 재선운동을 하는 과정에서 상대 후보에 대한 불법적 첩보활동과 선거운동 방해공작, 이를 은폐하려는 공작 등의 사건을 포괄하는 개념이다. 책 <워터게이트>는 워싱턴포스트의 풋내기 기자들인 밥 우드워드와 칼 번스타인이 워터게이트 불법침입으로 시작해 닉슨 대통령 사임이라는 특종을 보도한 이들의 치열한 취재 기록이며 드라마틱한 미국의 역사이다.

닉슨을 권력의 정점인 대통령직에서 끌어내린 것은 도청 사태 그 자체는 아니었다. 하원의 닉슨 탄핵안의 사유는 사법 방해와 직권남용죄였다. 결국 닉슨 낙마에 결정적 계기가 된 것은 워터게이트 사건에 대한 그의 지속적인 은폐와 부인이었다. 번역본 절판 뒤 30여 년 만에 국내에 재출간된 이 책은, 우리사회와 정치권에 정의로운 사회와 도덕적인 정치를 어떻게 구현해야 하는지에 대한 물음을 던지고 있다.

하마터면 ‘3류 좀도둑 사건’으로 끝날 수 있었던 사건을 한 나라의 대통령직을 흔드는 사건으로 비화시킬 수 있었던 것은 끈질기게 물고 늘어진 28, 9세의 신참 기자들의 공로이다. 그들은 사건의 열쇠인 돈줄을 추적해 불법선거자금의 돈세탁 과정을 폭로하고, 재선위원회 직원 명부를 입수해 저녁때마다 야간 방문 취재를 통해 쉽사리 말하려 하지 않는 취재원들에게 진정성으로 호소하고, 선거 방해 사례들(케네디 상원의원 스캔들 캐기, 민주당 머스키 후보 투서 조작, 맥거번 후보 사찰, 국방부 문서를 폭로한 엘스버그의 정신과의사 사무실 불법침입 등)을 수집하며 그 사건들이 단순한 개인적 일탈 사건이 아니라 권력을 쥔 정권의 최고위층까지 연관되어 있다는 사실을 양파껍질 벗기듯이 하나하나 밝혀나갔다. 이미 탐사보도의 고전으로 유명한 책의 진가는 이러한 순간순간들마다 발휘된다.

▲위로부터가 아니라 아래로부터, 사람을 중심으로 한 전쟁사 읽기

<가면권력>, 한성훈, 후마니타스, 2014년 9월

▲위로부터가 아니라 아래로부터, 사람을 중심으로 한 전쟁사 읽기 <가면권력>, 한성훈, 후마니타스, 2014년 9월

이 책은 한국전쟁 시기 국가가 자국민, 특히 민간인을 학살했던 대표적인 두 사건인 국민보도연맹 사건과 거창양민학살 사건을 다룬다. 단순히 전쟁의 부수적·우연적 피해라기보다 국가가 이들을 자국의 ‘국민’이 아니라 ‘내부의 적’으로 범주화했고 상부의 명령에 따라 조직적으로 이루어졌다는 점에서 이 두 사건은 국가와 국민(시민)의 관계에 대한 것이기도 하다.

필자는 1999년 한국전쟁기 민간인 학살 문제를 접한 후 희생자와 가족, 가해자들을 직접 만나고 현장을 다니면서 활동가와 연구자, 기자, 변호사 등과 함께 이듬해에 시민단체인 민간인학살진상규명범국민위원회를 조직했고, 의문사진상규명위원회와 진실화해를위한과거사정리위원회에서 일했다. 따라서 책은 필자가 발로 뛰어 얻은 풍부한 정보들을 담고 있다. 사건의 배경과 경과, 희생자의 특징, 가해 기관의 역할과 명령 체계 등을 상술하면서 한국전쟁기 민간인 학살의 실상과 구조를 보여주고 있는 것이다.

이 책은 실제로 어떤 일이 있었는가에 대한 성실한 기록과 더불어, 사건의 가해자, 피해자, 생존자 및 유가족들의 이야기를 담고 있다는 점에서 흥미롭다. 저자는 가해의 책임을 말할 때 ‘국가’를 지목하는 것은 지극히 추상적이며, 그 결과 불처벌이라는 문제가 발생한다고 말한다. 직접 가해자는 학살을 집행한 군인과 경찰 등이지만, 위계 구조에서 명령을 내린 최고위층 또한 책임을 면하기 어렵다. 저자는 이승만 정부의 최고위층, 검찰, 경찰, CIC 등의 역할을 증언과 자료를 통해 보여 주며, 어떻게 평범한 사람이 가해자가 되는지를 살펴본다. 희생자들은 어떤 사람들인지, 어떻게 ‘내부의 적’이 되었는지, ‘망각에 저항하는 기억의 투쟁자들’로서 생존자와 유가족들이 정권이 몇 번이나 바뀌고 60여 년이 넘도록 진실을 규명하고 위령비를 세우기 위해 싸워 왔는지를 보여 준다.

사건은 아직도 현재 진행형이다. 올해 들어 국민보도연맹 사건과 관련해 중요한 두 건의 판결이 있었다. 2014년 9월 3일 부산고법 민사5부는 울산 국민보도연맹 사건의 희생자 유족들이 국가를 상대로 제기한 손해배상 청구소송의 항소심에서도 법원이 국가에 책임이 있다는 판결을 했다. 또한 창원지방법원 마산지원 형사부는 국민보도연맹원 열 명과 관련해 국민보도연맹 사형 판결이 난 지 64년 만에 재심 결정을 내렸는데, 국민보도연맹원 희생자에 대한 재심 결정은 작년 2월 충남 지역에 이어 두 번째다. 유해 발굴도 아직 진행 중이다.

▲권력과 자본에 맞선 한국 시민운동의 20년사

<사건으로 보는 시민운동사>, 차병직, 창비, 2014년 9월

▲권력과 자본에 맞선 한국 시민운동의 20년사 <사건으로 보는 시민운동사>, 차병직, 창비, 2014년 9월

20세기의 마지막 10년, 한국의 민주주의는 격변기에 서 있었다. 1987년 6월 항쟁과 노동자대투쟁의 거대한 흐름 후에 대통령 직선제 개헌이 이뤄지면서 민주화시대가 성큼 다가온 것만 같았다. 그러나 권력형 비리, 정경유착의 어두운 고리는 끊어질 기미를 보이지 않았고, 민주화는 더딘 걸음으로 진행되었다. 전 세계에서 유례를 찾아보기 힘든 한국 시민운동은 이러한 배경 아래서 탄생했다. 그리고 민주주의를 향한 시민들의 열망은 정치·경제 분야는 물론이고 일상생활의 영역까지 파고들며 변화를 이끌어냈다. 한국 시민운동사 주요한 사건들을 집중적으로 조명한 책 <사건으로 보는 시민운동사>(이하 <시민운동사>)가 반가운 이유다.

책의 1~2부는 기존 연구 문헌들에서 쉽게 접할 수 없었던 한국 시민운동의 여러 장면들을 생생하게 보여 준다. 사법사상 최대의 스캔들로 불리는 의정부 법조비리 사건 당시 시민사회 역량을 총집결해 당사자 책임을 물었던 일부터, 한보철강에 대한 제일은행의 위법한 특혜대출의 책임을 묻기 위해 시작된 소액주주운동 등이 그것이다. NGO의 주장과 관심이 직접 영향력을 행사한 드문 예로 꼽히는 총선연대의 낙천·낙선운동도 있다. 무엇보다 저자인 차병직 변호사가 참여연대 창설 당시 사법감시센터 실행위원으로 시작해 참여연대의 요직을 두루 거쳤던 만큼, 한국 시민운동의 가장 큰 축을 담당했던 참여연대의 20년사에 대한 기록이 치밀하다.

한국 시민운동단체의 활동가들은 큰 이데올로기 보다는, 소외된 작은 권리를 찾기 위한 치열한 싸움에 대한 시민들의 요구를 받아 안고 최전선에서 싸워온 사람들일 것이다. 책의 3부는 창설 당시부터 깊이 관여해온 참여연대에 초점을 맞춰 창설부터 이어진 정체성에 대한 고민과, 시민 속으로 파고들기 위한 사업을 하는 과정에서의 논쟁을 다룬다. 4부에서는 폭발적인 활동과 성장 이후의 내부 결속력 문제부터 운영자금 및 활동공간에 대한 현실적 제약까지, 시민운동가라면 누구나 고민하고 있는 문제를 다뤘다.

▲99%의 시민이 알아야 할 진짜 권력의 세계

<권력의 거짓말>, 강해인, 모아북스, 2014년 7월

▲99%의 시민이 알아야 할 진짜 권력의 세계 <권력의 거짓말>, 강해인, 모아북스, 2014년 7월

한국의 정치 권력자들의 가장 큰 문제로 지목되는 것은 언제나 정당성의 문제였다. 한국의 역대 지도자들이 부정한 방법으로 정치권력을 획득함으로써 민주주의 자체를 무력화시켜, 사회 발전에 쏟아야 할 에너지를 모두 권력 유지와 해체에 쏟아 부어온 것이 지금까지의 한국 정치사였다.

또 하나의 문제로 지목되는 것은 과도한 권력 집중. 일부 기득권층에 힘이 집중됨으로써 다양한 사회 세력이 건강하게 성장할 수 없었고, 국민은 국가이익을 위한 하나의 부속품으로 전락했으며, 그것이 국민의 행복할 권리를 빼앗고 정치에 대한 불신을 키웠다. 힘의 분배가 이루어지지 않은 한국 사회는 구성원을 지배층과 피지배층으로 나누고 정치권력은 철저히 지배층의 이익을 위해 움직이면서 현재 사회를 극도로 분열시켜 놓았다.

<권력의 거짓말>은 한국 정치와 권력의 거짓을 돌아보며 한국 정치의 후진성이 어디서부터 비롯되었는지 살피고, 미래지향적인 정치를 논의한다. 현직 정치부 기자의 시선으로 정치권의 이모저모를 살펴봄으로서 현재의 사회 모순을 파악하고, 그동안 국내외 권력의 세계에서 벌어진 대표적인 사건들을 통해 여전히 부당한 권력이 건재하고 있는 현실을 고발하는 권력에 대한 분석서다.

한국의 정치는 아직도 정권교체가 주요 관심사. 대통령 하나 바꾸는 데 너무나 많은 에너지를 쏟아 붓고 있으며, 이것이 정치적인 불안정으로 이어지고 갖가지 사회 모순을 해결하지 못하게끔 만들고 있다. 국민들의 삶과 직접 관련된 법안들이 정치 셈법에 의해 국회를 표류하고, 정치권의 에너지는 엉뚱하게도 간첩을 잡아내고 사회를 분열시키는 데 쓰이고 있는 것이 그 대표적인 예이다. 그 사이 고통을 받는 건 서민들이다.

그러나 희망은 건전한 시민사회에 있다는 것을 이 책은 여러 권력자의 사례를 통해 이야기하고 있다. 권력을 가진 자도 못 가진 자만큼이나 권력 관계의 굴레에 갇혀 구속을 받는다. 따라서 한국 정치인들이 갇힌 굴레를 풀어주어 온당한 정치가 이루어지도록 만들 수 있는 이는 권력을 움켜쥔 자들이 아닌 바로 국민들이라는 것이다.

이제 한국도 정치권과 국민들 모두 더 발전된 정치를 누려야 할 때가 되었다. 그러기 위해서는 권력에 접근하고자 하는 사람과 불온한 권력을 해체하고자 하는 사람, 양쪽이 함께 우리 정치 현실에 대한 미래지향적인 대화를 나눌 수 있어야 한다.

[영화속 시대 읽기] 영화에 빚진 현실-영화 <카트>

민주화운동기념사업회 — Wed, 19 Nov 2014 00:36:51 +0900

영화에 빚진 현실-영화 <카트>

한국 상업영화 최초로 비정규직 노동자를 말하다

글 김남희(knh08@kdemo.or.kr)

“손님에게 무조건 ‘잘못했습니다’라고 말해야 하죠. 힘들고 긴 싸움을 버티는 이유는 단 하나에요. 인간답게 일하고 싶어요.”

“언제든지 해고당할 수 있다는 것을 알았을 때 ‘아, 진짜 나는 파리 목숨보다 못한 존재구나’ 하고 느꼈어요.”

“그 때는 화장실도 가지 못하고 눈코 뜰 새 없이 열심히 일해서 회사가 잘 되면 나도 잘 될 줄 알았는데…. 우리가 말을 안 하고 묵묵히 일만 하니 그 사람들이 우리를 바보로 알았던 거예요. 모여서 이렇게 소리를 내야 사람으로 인정받을 수 있는 것 같아요.”

우리나라 비정규직 노동자 수는 총 823만 명으로 전체 임금 노동자의 절반에 가까운 수치다. 이 중 여성 비정규직 노동자 수는 정규직 노동자 수를 넘어선 상태이며 특히 여성의 비정규직 노동자는 전 연령층에 분포되어 있다. OECD 국가 중 고용이 가장 불안정한, 초단기 근속의 나라 대한민국은 극심한 고용불안을 겪고 있는 것이 현실이다.

한국 상업영화 최초로 비정규직 노동 문제 다룬 영화 <카트>가 지난 13일 개봉했다. 영화는 노동조합의 ‘노’자도 모르고, 파업의 ‘파’자도 모르던 가정주부들이 대형마트 계산원으로 일하면서 파업을 하게 되는 과정을 담은 영화다. 인물을 빼고 줄거리만 놓고 보면 전형적인 노동 영화인데 다양한 인물이 곁들여지면서 가족 영화이자 휴먼 드라마가 됐다.

설명적이고 어려운 화법보다는, 사람들의 삶을 있는 그대로 정직하게 표현할 드라마를 위해 수학 여행비를 벌려고 아르바이트를 하는 아들을 둔 엄마 ‘선희’(염정아)와 아이의 어린이 집 시간에 맞추어 매일 칼퇴근을 할 수밖에 없는 ‘혜미’(문정희), 능글맞게 청소원 아주머니들과 농담을 주고받지만 업무의 일환으로 그들을 해고시켜야 하는 입장이 되는 ‘동준’(김강준) 등의 인물들이 탄생했다.

대한민국 대표 마트인 ‘더 마트’의 직원들은 고객 만족 서비스를 실천하기 위해 온갖 컴플레인과 잔소리에도 언제나 꿋꿋이 웃는 얼굴로 일한다. 그러던 어느 날, 정규직 전환을 눈 앞에 둔 선희를 비롯, 싱글맘 혜미, 청소원 순례(김영애), 순박한 아줌마 옥순(황정민), 88만원 세대 미진(천우희)은 하루아침에 회사로부터 일방적인 해고 통지를 받게 된다.

파업과 투쟁의 장면들은 사실적이면서도, 진지하기만 한 것이 아니라 극적인 재미도 있다. 특히 정규직과 비정규직 노조원들이 연대해 개최하는 촛불문화제 장면에 참여했던 실제 노동계와 시민단체 소속의 300여명의 투혼이 빛난다. 마지막의 물대포 진압 장면은 주조연 가릴 것 없이 모두가 온 몸으로 물대포를 맞는데, 영상미도 뛰어나다.

영화의 영상미에 가장 큰 기여를 한 것은, 바로 오산에 위치한 700평 규모의 물류창고를 탈바꿈 시킨 대형마트 세트장이다. 이 세트는 갑과 을의 상반된 공간 구분을 효과적으로 보여줬다. 갑이 지배하는 공간과 을이 생활하는 공간의 색감, 조명, 소품의 배치를 다르게 적용하여 연출한 것이다. 먼저, 마트 매장과 사무실은 깔끔하고 쾌적하며 블루 색상을 주로 활용해 차가운 느낌을 전달했고, 조명 또한 형광등을 마트 끝까지 줄을 맞춰 달아 매장 안의 창백한 분위기와 계산원들의 반복적인 업무를 비유했다. 반면, 휴게실, 탈의실 등은 사전조사를 거쳐 실제 마트의 계산원, 청소원들의 열악한 업무 환경을 그대로 표현했다.

땀 흘려 번 돈으로 다달이 집세를 내고 가족들의 생계를 책임지는 평범한 많은 이들에게, 일터는 팍팍하지만 놓을 수 없는 희망일 것이다. 그 희망이 ‘비정규직’이라는 허술한 안전망으로 인해 무너지는 순간, 삶은 너무나 쉽게 절망의 맨 얼굴을 드러낸다. 아무것도 몰랐던 이들이 부당한 현실에 눈을 뜨고 자신들의 목소리를 낼 때, 역설적이게도 이들은 자기 삶의 온전한 주인공이 된다. 믿었던 세상을 잃지만, 동료를 얻고, 가족을 발견하고, 새로운 눈으로 세상을 보게 된다.

▲ [둘러보기] ‘개념 있는’ 영화를 탄생시킨 사람들

영화 <카트>는 유난히 힘들게 제작된 영화다. 극화된 이야기 안에 노동 현실의 문제들을

사실감 있게 담아내야 하는 기획 단계도 고민이 컸겠지만, 무엇보다 투자 유치가 어려워 부족한 예산을 운용해야 하는 고충이 컸다는 후문이다. 제작자들은 그런 와중에도 노동을 억압하는 자본의 힘을 보여줄 규모 있는 대형마트 세트를 만드는 저력을 보여줬다.

이런 일들이 어떻게 가능했을까. 이는 영화를 만든 사람들의 면면으로 짐작이 가능하다. 영화는 명필름에서 만들어졌다. 명필림의 공동대표인 심재명과 이은은 부부다. 이은은 1990년 국내 최초로 노동문제를 다룬 <파업전야>라는 장편영화를 감독했다. 영화사 홍보 담당으로 활약했던 심재명은 1992년 영화홍보사 명기획을 설립한다. 이후 심재명과 이은은 1994년에 결혼하고 1995년 명필름을 설립했으며 1996년 창립작 <코르셋>을 선보였다. 이후 1997년 <접속>을 필두로, <해피엔드>(1999년), <공동경비구역 JSA>(2000년), <우리 생애 최고의 순간(우생순)>(2008년), <건축학개론>(2012년) 등 한국영화를 대표하는 작품들을 만들어냈다. 기존 국내 영화들이 다루지 않던 사회성 짙은 소재로 성공한 상업영화들을 만들어낸 명필름의 저력은 영화 ‘운동’을 하던 이은과 상업영화 ‘기획’을 하던 심재명이 있었기에 가능했다.

상업영화계에서는 신예에 가까웠던 부지영 감독의 활약도 돋보인다. 부 감독은 첫 장편 연출작인 <지금, 이대로가 좋아요>가 부산국제영화제, 까를로바리국제영화제, 서울국제여성영화제, 도쿄국제여성영화제 등에 초청되었고, 2009년 여성영화인축제 ‘올해의 연출/시나리오 부문상‘을 수상하며 섬세한 연출력을 인정받았다. 2011년 국가인권위원회 인권영화 프로젝트 <시선 너머>의 ‘니마’와 전주국제영화제 숏!숏!숏! 프로젝트 <애정만세> 중 ‘산정호수의 맛’을 연출했고, 다큐멘터리 <나나나: 여배우 민낯 프로젝트>의 총연출을 맡았다. 여성과 노동자에 대한 꾸준한 관심을 보였던 만큼 비정규직 여성 노동자들의 이야기를 다룬 영화 <카트>를 통해서도 그간 쌓아왔던 연출력을 유감없이 보여줬다.

배급을 맡은 리틀빅픽처스도 주목할 만하다. 리틀빅픽처스는 2013년 10월 한국영화 산업의 불합리한 환경을 개선하고 공정한 영화 시장을 조성하기 위한 일환으로 설립된 배급사다. 영화제작사 리얼라이즈픽처스, 명필름, 삼거리픽쳐스, 영화사청어람, 외유내강, 주피터필름, 케이퍼필름(가나다 순) 그리고 씨네21, 더컨텐츠콤, 한국영화제작가협회 등 총 10개 회사가 주주로 참여했다. 제작사의 창작성과 권리를 존중하고 보다 합리적인 계약과 공정한 수익분배를 위해 노력하여 건강한 영화 시장을 조성하는 것을 목표로 한다.

영화 <카트>에는 또 하나의 숨은 조력자들이 있다. 크라우드 펀딩에 참여한 후원자들이었다. 크라우드 펀딩이란 자금을 필요로 하는 수요자를 위해 금융기관 없이 소셜 네트워크를 기반으로 불특정다수(Crowd)가 온라인을 통해 자금을 모으는 활동이다. 바자회와 두레 형식으로 진행되었던 이번 크라우드 펀딩에는 5천여 명의 후원자들이 참여해, 약 2억원 이상을 모금했다고 한다.

▲ [깊게 보기] 한국 비정규직 규모와 실태(2014년 기준)

영화를 통해 엿봤던 우리사회 비정규직의 현주소에 대한 실증 자료들을 정리해 봤다.

*규모 및 비율

비정규직 : 823만 명(임금노동자의 44.7%), 정규직: 1,017만명(55%)

*성별

☞ 남자 : 정규직 663만명 (63.5%) > 비정규직 380만명 (36.5%)

☞ 여자 : 정규직 354만명 (44.4%) < 비정규직 443만명 (55.6%)

*연령

☞ 남자 : 저연령층(20대 초반 이하)과 고령층(60세 이상)만 비정규직 > 정규직

☞ 여자 : 20대 후반과 30대 제외한 모든 연령층에서 비정규직이 많음.

*학력

☞ 비정규직(823만명) 중에 고졸 이하 학력 70.4%

*임금

2013년 3월, 2014년 3월의 지난 3개월 월 평균임금 총액 비교

☞ 정규직: 283만 원 ⇒ 289만 원, *6만 원(2.2%) 인상

☞ 비정규직: 140만 원 ⇒ 143만 원, *3만 원(1.6%) 인상

*저임금계층과 임금불평등

☞ 저임금계층: 25.0%, OECD 국가 중 가장 많음.

☞ 임금불평등: 상위10%와 하위10% 임금격차 5.0배

☞ 시급제 노동자: 법정 최저임금(5,210원) 미달자 15만 명(14.1%)

시급이 최저임금인 사람 27만 명(25.7%)

최저임금보다는 많지만 5,500원 이하인 사람이 17만 명(16.5%).

*고용불안

☞ OECD 국가 중 고용이 가장 불안정한, 초단기근속의 나라. 고용불안 극심.

☞ 근속년수 평균값은 5.6년이고 중위값은 2.5년으로 OECD 국가 중 가장 짧음.

☞ 단기근속자(근속년수 1년 미만) 전체 노동자의 31.3%, 장기근속자(근속년수 10년 이상) 20.3%.

[20대, 그들이 사는 세상] 인생에 정해진 답은 없어요.

민주화운동기념사업회 — Wed, 12 Mar 2014 13:42:36 +0900

인생에 정해진 답은 없어요.
일과 공부 모두 잡는 조소연 씨

글 나동현/ arbeitsmann@naver.com

현재 증권회사에서 일하고 있는 조소연 씨. 그녀는 증권업계에서 일한지 4년째에 접어드는 커리어우먼이다.

“현재 증권회사 법인팀에서 주식 트레이더 및 선물, 옵션, ETF 백오피스 업무를 담당하고 있어요.”

당차게 자신의 일에 대해 설명하는 그녀. 그런데 너무 앳되어 보인다.

“올해 23살이에요. 저는 특성화고등학교를 졸업하고 바로 입사했거든요.”

특성화고등학교에서는 3학년이 되면 기업으로부터 학생을 추천해달라는 공문을 받는다고 한다. 학교를 대표하는 인재기 때문에 학교 내부적으로도 엄격한 기준을 갖고 있다고. 학창시절 금융과에서 열심히 공부 한 조소연 씨는 학교 추천을 받아 증권회사 입사 기회를 갖게 되었다고 한다.

“학교 추천을 받았다고 해서 자동으로 기업에 입사할 수 있는 것은 아니에요. 저도 추천을 받고 나서 회사의 서류전형을 통과한 후, 최종면접을 통해 지금 다니는 증권회사에 입사할 수 있었어요.”

학력에 따른 사회‧경제적 격차가 큰 분위기 때문에 대학 진학에 불리한 비 인문계 고등학교는 부모뿐만 아니라 학생 스스로도 기피하는 것이 현실이다.

하지만 조소연 씨는 그런 사회적 분위기와는 다른 선택을 했다.

“보통 특성화고등학교에 다닌다고 하면 인문계 고등학교 갈 성적이 안 돼서라고 생각하잖아요. 그런데 저는 중학교 때 공부를 잘했어요. 그래서 제가 고등학교 진학을 앞두고 원서를 쓸 때 특성화고등학교에 가고 싶다고 하자, 담임선생님은 성적이 아깝지 않느냐고 하셨거든요. 하지만 저는 제가 생각하는 바가 확고했기 때문에 특성화고등학교에 원서를 썼어요.”

그녀는 그냥 집에서 가까운 고등학교에 진학해야 하는 이른바 뺑뺑이 제도가 싫었다고 한다. 뺑뺑이 제도는 자신의 선호와 노력이 아니라 그저 전산상의 배정과 운으로 소중한 3년이 결정되는 것이라고 여겼기 때문이다.

“뺑뺑이 제도를 피할 수 있는 방법이 없을까 고민하다 선지원이 가능한 고등학교를 알아보기 시작했어요. 그러던 중 어느 고등학교에서 여름방학 동안 중3 여학생을 대상으로 여러 강좌를 무료로 열었어요. 저는 그때 일본어에 관심이 많았는데 마침 그 학교에서 무료 일본어 강좌를 개설한다고 해서 방학 동안 공짜로 일본어를 배울 수 있었죠.”

그녀가 여름 방학 동안 일본어를 배우기 위해 다닌 학교는 바로 그녀가 몇 개월 뒤 입학하게 된 특성화고등학교였다.

“일본어 수업을 들으러 학교에 가보니 시설이 참 깨끗하고 잘 돼있다고 느꼈어요. 그러다 강좌가 다 끝난 후에 그 학교에서 학생 유치를 위한 홍보 시간을 가졌어요. 훗날 제 은사님이 되실 선생님들이 직접 학교의 특징과 장점에 대해 설명해주셨죠.”

본인의 의사와 역량에 따라 취업과 대학 진학이라는 2가지의 길을 갈 수 있다는 점에 마음이 끌렸다는 조소연 씨. 그녀는 10대의 마지막 3년을 보낼 곳으로 특성화고등학교를 결정했다.

“엄밀히 말하자면 특성화고등학교에 진학하기 위해서 그 학교에 간 것이 아니라, 제가 가고 싶은 학교가 알고 보니 특성화고등학교였던 거죠.”

어떻게든 자식의 성적을 끌어올려 인문계 고등학교에 보내고자 하는 다른 부모님들과 달리
본인의 의견을 존중해주셨다는 조소연 씨의 부모님. 그런 부모님의 지지와 믿은 덕분인지 그녀는 고등학교 시절을 후회 없이 보냈다고.

“제가 인문계 고등학교를 다녀본 게 아니라서 그 곳에 다니는 학생들은 어떻게 생활하는지 잘 모르지만, 제 기준에서 봤을 때 인문계 고등학교와 특성화고등학교의 차이는 수능을 위한 공부를 하느냐, 안하느냐 인 것 같아요. 특성화고등학교에서는 졸업 후 취업을 목표로 하면 수능준비를 안 해도 되니 그 시간에 다른 것을 할 수가 있어요. 특성화고등학교에 진학할 때부터 취업을 결심했던 저는 수능공부 할 시간에 자격증 취득공부를 했어요. 또 교내 동아리와 학교행사도 적극적으로 참여했고요. 그 덕분인지 제 고등학교 시절은 추억으로 가득해요.”

바쁘게 돌아가는 증권업계에서 일하고 있는 그녀. 숨 가쁘게 살아가는 사회 초년생이지만 그녀는 새로운 도전에 나섰다.

“대학에 간 친구들보다 먼저 뛰어든 사회에 적응하느라 처음엔 정신없었어요. 더구나 제가 입사한 회사는 자격증 취득을 독려하는 분위기거든요. 그래서 저도 매년 금융관련 자격증을 취득했어요. 이번에는 투자자산운용사 공부를 하고 있고요. 일하랴 공부하랴 바쁘게 지내지만, 마음 한 구석에 새롭게 원하는 것이 생겼어요.”

일반적인 생각과는 달리 입사한 회사 안에서는 학력에 따른 차별을 느낄 수 없었지만, 더 나은 자신을 위해 공부를 하고 싶었다고.

“일하면서 지금까지 단 한 번도 제가 고졸이라고 무시당하거나 차별 당한 적은 없어요. 하지만 제가 훗날 더 높은 직급이 되었을 때나 되고자 할 때, 단지 고졸이라는 이유만으로 차별받는 일이 생기지 않기 위해서 대학에 가야겠다고 마음먹었어요. 또 자격증 공부를 하면서 좀 더 전문적인 공부를 하고 싶었거든요. 대학에 가서 새로운 것을 배우면서 지금까지 제가 몰랐던 저의 또 다른 흥미를 알고 싶었어요. 좀 더 늦기 전에 대학생만 누릴 수 있는 것들을 느끼고 싶기도 했고요.”

딸을 믿고 응원해주시는 부모님과 부하직원의 성장을 격려해주는 직장 상사들 덕분에 일과 학업이라는 두 마리 토끼를 잡을 수 있게 되었다는 조소연 씨의 일상은 쉼 없이 돌아간다.

“직장에 다니면서 공부를 하는 거라 정신없어요. 목‧금‧토요일에는 학교에 가서 수업을 듣지만 학점을 채우기에는 부족해서 나머지 요일에는 회사가 끝나면 집에 돌아와 사이버 강의를 많이 듣고 있어요. 제가 원래 영화 보고, 여행 가고, 사진 찍는 걸 무척 좋아했는데, 이제는 오로지 직장과 집, 학교만 오가며 지내고 있어요.”

휴식 시간도 없이 바쁘게 돌아가는 일상이지만 그녀의 표정은 밝기만 하다.

“잠깐 영화 볼 여유도 없지만 이상하게도 힘들진 않아요. 가끔은 몸이 지칠 때도 있지만 그때마다 제가 그려놓은 미래를 떠올려요. 중간에 휴학 없이 대학을 졸업하면 27살, 직장 경력은 8년차가 되요. 그때까지의 경력과 대학에서 배운 것을 바탕으로 지금 업종에서 좀 더 유능한 사람이 될 수도 있고, 또 공부하면서 새로운 분야에 관심이 가면 업종을 옮길 수도 있고요. 남들은 그 나이에 사회초년생으로 시행착오를 겪겠지만 저는 여유가 있잖아요.”

고등학교에 진학하면서 남들과는 다른 자신만의 경로를 걸었던 그녀. 여린 겉모습과는 달리 그녀의 생각은 어른스럽다.

“저는 다행히 특성화고등학교에 진학할 때, 또 고졸로 사회에 나왔을 때 주위의 지지와 이해가 있었어요. 하지만 많은 학생들은 저처럼 운이 좋지는 않을 거라 생각해요. 인문계 학생이 아니라는 이유로, 고졸이라는 이유로 자신이 가진 역량을 제대로 평가받지 못하거나, 소신껏 선택한 것에 대해 함부로 이야기하는 사람들을 만날 땐 회의가 들기도 할 거에요. 하지만 저는 인생에 정해진 답은 없다고 생각해요. 조금 돌아가더라도, 조금 늦더라도 자기가 생각하는 것이 자기 인생의 정답이라고 생각해요. 남들과 자기 자신을 비교하면서 뒤처지지 말아야지, 남들 하는 만큼만 해야지 이렇게 생각하지 않았으면 좋겠어요.”

새로운 세상과 환경에 던져지더라도 그것을 자기 세상으로 바꾸는 사람이 되고 싶다는 조소연 씨의 앞으로가 기대된다.

[다시 보는 역사의 현장] 사랑도 명예도 이름도 남김 없었던 그사람. 계훈제

민주화운동기념사업회 — Wed, 12 Mar 2014 13:38:44 +0900

사랑도 명예도 이름도 남김 없었던 그사람. 계훈제

글 한종수/ wiking@hanmail.net

자주. 민주. 통일 국민회의 사무실 앞에서 사진촬영하는 계훈제(1988.12.03 @Open archives)

계훈제! 한 때는 너무나 익숙한 이름이었지만 지금은 많이 잊혀진 이름이 되었다. 184cm의 큰 키와 특이한 성, 그리고 언제나 허름한 국민복에 흰 고무신 차림으로 강한 인상을 남긴 그가 간지도 올 3월 14일로 15년이나 되었다.

그의 고향은 평북 선천군 심천명에서 태어났다. 홍경래의 봉기가 일어났던 다복동이 부근에 있고, 병자호란 때의 영웅이었던 임경업 장군의 근거지이기도 했다. 이런 땅에서 태어나자란 소년 계훈제는 열 여섯 살 때, 일제 강점기 시절 가장 대표적인 민족학교였던 신성학교에 입학했다. 학교의 교풍이 그에게 미친 여향도 컸지만 더 큰 사건은 이 곳에서 장준하를 만나게 되었다는 사실이다.

민통련 임시총회에서 구호를 외치고 있는 백기완, 계훈제, 문익환 (1987.08.31 @Open archives)

훗날, 이 둘은 같은 북방 출신인 함석헌, 문익환, 백기완과 함께 형제와 자식처럼 지냈는데, 계훈제는 이들 다섯 명중에 가장 ‘대중성’이 떨어지는 인물이자 가장 완벽한 ‘재야인사’ 이기도 했다. 가장 연장자인 함석헌을 제외한다면 장준하는 국회의원도 한 번 지냈고, 문익환도 젊은 시절에서 미군 통역장교로 활동했으며, 백기완은 대통령 선거에 출마하기도 했다. 하지만 계훈제는 단 한 번도 ‘공직’을 맡거나 공직에 출마해 본 적이 없었다. 더구나 세상을 떠난 장준하와 문익환은 유지를 잇는 기념사업회 비슷한 모임이 있지만 계훈제는 그것조차 남기지 않았다.

학교 시절 그이 꿈은 의사였다. 그리고 사환으로 삼 년간 일하며 돈을 모아 상경했지만 시력 검사 결과가 색맹이었다. 우리나라는 이렇게 체 게바라, 손문, 아옌데, 호세 리잘 같은 의사 출신 혁명가를 가질 기회를 잃고 말았다. 하지만 유달리 총명했기에 최고의 엘리트만 갈 수 있는 경성제국대학 법문학과에 1943년에 입학 할 수 있었다. 그러나 1943년이 무슨 해인가! 전세가 기울어가는 일제는 지식인들을 후방에 둘 수 없어 학병으로 ‘지원’을 강요하였기에 많은 이들이 ‘지원’할 수밖에 없었다. 그러나 그는 지원을 거부하고 임시정부로 가기 위해 신의주로 갔지만 그 곳에서 붙잡혀 강제 입영되고 말았다. 그는 평양 인근 승호리에 잇는 시멘트 공장에서 강제노동을 했지만 이곳에서 조선민족해방당 요원들과 접촉하게 되어 당에 가입을 한다. 해방 이후에는 서울대로 변신한 모교로 돌아와 이철승 등과 함께 우익 학생단체를 이끌고 반탁의 선봉에 서서 활동하였으며, 서울대 문리대학생회장으로 백범 김구, 김규식과 함께 남북협상에 참여하기도 했다.

하지만 1949년에 노동을 하다가 얻은 폐결핵이 악화되어 거의 사경을 헤맬 지경이 되었지만 9년 만인 1958년 회복되어 사회에 복귀하였다. 그러나 이 폐 질환은 반세기 동안 그를 수시로 괴롭히는 괴물이 되었다. 4.19 직후에는 교원노조 결성에 열심히 참여했지만 5.16쿠데타로 그 꿈은 미완성으로 끝났다.

1963년부터 1964년 까지는 윤보선, 장준하, 함석헌 등과 함께 한일회담 반대운동에 참여했고, 1968년에는 월남 전쟁 파병 반대운동에 투신하였다. 1969년에는 삼선개헌에 반발하여 삼선개헌반대투쟁위원회에 가담하여 활동했고, 10월 유신 이후에는 민주수호국민위원회, 민주통일국민회의에 가입하여 주도적으로 활동했다. 1975년 장준하의 죽음 이후에는 문익환과 동지가 되었다. 1978년 긴급조치 9호 위반으로 투옥되었다가 풀려났고, 1980년에는 김대중 내란 음모사건으로 2년 이상 도피생활을 하기도 했다.

1985년에는 민통련의 부의장을 맡아 활동하였으며, 1987년 6월 항쟁 당시에는 문익환의 구속으로 의장 대행을 맡아 성공회 성당 집회를 주도하였다. 1991년부터 세상을 떠날 때까지 민통련 상임 고문을 맡아 활동하는 등 그야말로 온 생애를 재야에서 민주화와 통일 운동에 바친 것이다.

그는 그렇게 긴 재야 생활을 하고 오랫동안 독재정권과 싸웠고, 1970년부터 10년 동안 한국 최고 잡지인 <씨알의 소리>의 편집위원을 지냈으면서도 글 역시 명예욕의 일부라면 많은 글을 쓰지 않았다. 그나마 미완성 자서전인 《나의 투쟁, 나의 일생(가제)》을 남겼을 뿐이고, 그 책이 《흰 고무신》이란 다른 이름으로 나오긴 했지만 지금은 절판되어 있다. 어쩌면 평생의 투쟁에도 불구하고 민주화도 통일도 모두 완성하지 못한 그에게 자서전이란 미완성으로 남는 쪽이 더 어울리지도 모른다는 생각조차 든다. 그 외에는 SBS에서 방영하는 <그것이 알고싶다>에서 그의 일생을 취재한 적이 있을 뿐이었다.

그가 남긴 흔적조차 많지 않다. 그는 1990년 5월 도봉구 방학동 612-30으로 전입하여 1999년 3월 14일 세상을 떠날 때까지 이곳에서 거주하였다. 안타깝게도 집은 남아있지 않고 집터는 공용주차장이 되었다. 주차장 입구 벽에 선생을 소개하는 안내 동판이 붙어 있지만 안타깝게도 주차요금 안내판에 가려있다. 마치 그의 일생을 상장하는 것처럼 말이다. 도봉구청과 문화원에서는 ‘도봉 인물길’이란 이름으로 김병로, 홍명희, 전태일 등 도봉구에서 살았던 현대 인물들의 집을 연결하는 탐방코스를 운영하고 있으니 관심 있는 분들은 참가해도 좋은 공부가 될 듯 싶다.

주차장이 된 계훈제 선생 집터

그의 유택은 수많은 민주인사들이 잠들어 있는 마석 모란 공원에 있다, 그의 묘소는 입구 쪽에 있어 쉽게 갈 수 있는데, 묘비 위에 흉상이 있다. 본인은 사랑도 명예도 이름도 남기지 않기를 바랬지만 후인들이 이것이라도 남기고 싶어 했기 때문이리라.

작년 11월, 법원은 사후 14년 만, 사건으로는 36년 만에 1977년 대통령 긴급조치 9호 위반으로 유죄 판결을 받은 계 선생의 재심에서 14년 만에 무죄를 선고했다. 무죄 사유 중 하나가 인상적이다.

“재판부는 긴급조치 9호가 당시 유신헌법에 비춰 봐도 위헌이라는 대법원 결정에 따라 이같이 판결했다.”

관련 글 겨레의 땅을 딛고선 흰 고무신 - 계훈제 2

겨레의 땅을 딛고선 흰 고무신 - 계훈제 1

[이런책 저런책] 다시 봄, 어머니 대지를 생각합니다.

민주화운동기념사업회 — Wed, 12 Mar 2014 13:35:31 +0900

다시 봄, 어머니 대지를 생각합니다.

글 한창현/ chhan68@naver.com

도시에서 직장을 다니는 중년의 남자라면 한번쯤 ‘아! 이 지긋지긋한 도시를 떠나 시골에서 조용히 농사를 지으며 살고 싶다’는 꿈을 꾼 적이 있을 것입니다. 나는 일개미인가?, 나는 일에서 보람을 느끼고 있는가? 누구를 위해 일하나? 이러다 나도 그냥 그렇고 그렇게 늙어가다 소모품으로 죽어가는 건 아닐까? 두 다리 뻗고 잘 집도 있고, 매번 남은 음식물쓰레기 처리가 귀찮을 정도로 먹을 것이 넘쳐나고, 옷장에 뭘 입어야 할지 고민할 정도로 옷이 넘쳐나는데도 모두들 행복하지 못하다고 합니다. 정부는 청년실업을 해소하기 위해 몇 년째 수천억의 예산을 쏟아 붓고 있지만, 청년실업은 날로 늘어만 갑니다. 아이들은 아직도 입시교육의 그물에 갇혀 스스로 목숨을 끊기도 합니다. 조류인플루엔자에 실제 감염된 오리와 닭은 불과 몇 십 마리에 불과한데 인간의 안전을 위한다며 수십만 마리의 오리와 닭들이 강제로 살처분되고, 살처분에 동원된 공무원들이 과로로 쓰러지고, 우울증에 시달리고 있습니다.

장 피에르 카르티에, 라셀 카르티에 지음, 길잡이 늑대 옮김 『농부철학자 피에르라비』(조화로운 삶, 2007)

오늘 소개할 『농부 철학자 피에르 라비』는 이 모든 문제에 대해 “인간이 대지로부터 너무 멀리 떨어져 왔기 때문이다”라고 말합니다. 피에르 라비는 1938년 북아프리가 알제리의 남부 사막 오아시스에서 태어났습니다. 사막의 혹독한 풍경 속에서 척박한 대지를 일구며 조화로운 공동체를 만들어가는 사막의 농부들의 모습을 보고 자랐습니다. 유년시설 라비는 알제리 사막의 문화를 간직한 채 프랑스 인 부부에게 입양되어 알제리에서 프랑스 문화의 교육을 받았고, 청년시절에는 프랑스 파리로 건너가 단순기능공으로 일하며 노동의 주인이 되지 못하는 현대의 산업사회시스템에 염증을 느낍니다. 그러던 중 1960년 같은 회사에서 일하던 미셸을 만나 도시를 떠나 프랑스 남부의 시골마을 아르데슈로 내려갑니다. 그곳에서 염소 30마리와 불모의 땅 5헥타르 자갈밭을 일구며 새롭게 농부의 삶을 시작합니다. 라비는 생산성을 중시하는 현대적 농법(화학 및 기계농법)을 거부하며 유기물과 부식토를 이용한 거름을 이용하여 돌투성이 자갈밭을 비옥한 토양으로 만듭니다. 이를 통해 누구나 3핵타르(약 3,000평)의 땅만 있으면 유기농으로 농사지어도 한 가족이 충분히 먹고 남을 만큼 자급자족이 가능함을 역설합니다. 라비는 실제 시골에서 다섯 아이를 낳아 농부와 예술가, 과학자로 훌륭하게 키워냈습니다. 그리고 본인이 좋아하는 음악을 연주하고 책을 읽고 글을 쓰며 시골에서 품위 있는 멋진 삶이 가능함을 몸소 보여줍니다.

라비는 자신의 생명농법을 배우고자 하는 사람들에게 진정한 농부가 되기 위해서는 의식혁명, 영적혁명, 기술혁명이 필요하다고 강조합니다. 첫째로 의식혁명은 지구를 대하는 모든 사고방식이 수익성의 관점에서 보는 것이 아니라 기적으로 이해해야 한다는 것입니다. 둘째로 영적혁명은 “어머니 대지는 신성하다”는 참 뜻을 일깨우는 것이라고 합니다. 라비는 아메리카 인디언 농민이 말했던 다음의 내용을 들려줍니다.

“어머니 대지는 우리를 사랑합니다. 대지는 우리를 먹이고, 우리에게 필요한 것을 모두 제공해 줍니다. 대지는 우리를 사랑하지만, 우리는 그것을 괴롭히고, 거칠게 대하며, 오염시킵니다. 대지는 참을성을 가지고 기다립니다. 그렇게 대지는 참고 견딥니다. 어느 날, 아마도 멀지 않은 시간에, 지구는 진저리가 나 개가 벼룩들을 털어 내듯이 몸을 흔들 것입니다. 하지만 그 때 벼룩들은 바로 우리 인간들이 될 것입니다”

셋째로, 라비가 말한 기술의 혁명은 보다 더 많은 양을 생산하기 위해 땅을 오염시키고 동시에 인류를 오염시키는 방법이 아니라, 조화로움 속에서 땅을 경작할 수 있는 방법을 말합니다. 이렇듯 라비는 농사를 짓는 행위가 단순히 생산성이 있는 작물을 키워내는 과정이 아니라 대지와 인간이 서로 유기적으로 살아가는 기적의 창조과정이라고 보고 있습니다. 라비는 우리의 지구가 살아 있는 존재인 흙과 버섯 등의 여러 미생물들로 이루어져 있다는 것을 잊어버려서는 안 된다고 말합니다. 그리고 우리 농부들에게 화학비료와 같은 죽은 물질에 매달리지 말고 생명에 도움을 청해야 한다고 간절히 호소합니다.

물론, 라비가 강조하듯 우리가 직접 흙속에서 생명을 가꾸고 그 과정에서 진정한 농심農心(라비가 강조하는 신성과 같다고 생각한다)을 되살리는 것이 우리에게 가장 시급한 일이겠지만, 도시생활에 대부분 익숙한 우리 모두에게 그런 급격한 삶의 혁명을 강조하는 것으로 그친다면 그것은 하나의 유토피아 이상의 것을 보여주지 못할 것이라고 생각합니다. 라비 또한 이러한 사실을 잘 알고 있죠. 그러나 우리는 적어도 이러한 농심을 염두에 두고 라비가 진단하는 현대 문명을 살펴보고 일상생활에서 실천할 수 있는 대안들을 끊임없이 실천해가야 하지 않을까요. 우리는 세계를 파괴하면서까지 지나치게 편리만을 추구하면서 그 세계 파괴의 책임은 모두다 타인에게 있다고 여기며 삽니다. 라비는 세계 파괴의 책임은 바로 나 자신을 포함한 우리 모두에게 있다고 말합니다. 그 책임으로부터 탈출하려면 신성으로 돌아가야 한다고 합니다. 즉, 천지만물에 속하는 것들은 아무리 보잘 것 없는 것이라 하더라도 동물이든 식물이든 광물이든 모두 신성한 존재임을 깨달아야 한다고 합니다. 라비가 말한 신성을 깨닫는 다는 것은 세상의 문제를 남의 탓으로 돌리지 않는 나로부터 스스로의 혁명을 말합니다.

“언제나 더 많이! 당신에게는 소비할 의무가 있습니다. 당신이 소비하지 않으면 경제는 무너지고 맙니다!” 이것은 삐에르 라비를 가장 화나게 하는 슬로건입니다. 라비는 이런 슬로건들이 세계를 파멸로 몰고 간다고 말합니다. 왜냐하면 지구의 자원은 무궁무진하지 않기 때문입니다. 세계가 조화로운 곳이 되기를 원한다면 우리는 검소하게 살아야 한다고 라비는 말합니다. 라비가 말하는 검소한 생활은 단순한 생활 덕목의 도덕적 문제가 아닙니다. 인간의 본성에 대한 문제이며 지구의 위기를 근원적으로 해결하는 가장 자기 실천적 방안입니다.

한국경제의 양극화와 불평등이 심화됨에 따라 사람들은 흔히 서구 복지국가의 모델로 스칸디나비아 반도 국가들의 복지모델을 지향점으로 삼기도 합니다. 하지만 이 책에서 라비가 이야기하는 한 가지 사례는 그런 우리 또한 소비주의를 강요하는 자본주의 그 이상을 내다보지 못하는 근시안적 대안을 추구하고 있다는 성찰을 갖게 합니다. 라비는 이전에 잘 몰랐던 나라에 가면 언제나 쓰레기 처리장을 간다고 합니다. 라비가 소위 잘살기로 유명하다는 스칸디나비아의 나라들에 갔을 때 냉장고, 세탁기, 오디오 세트 등 아직 쓸 만한 물건들이 잔뜩 버려져 있는 것을 보고 깜짝 놀랐습니다.

“가난한 나라들의 쓰레기 처리장에 가보십시오. 그곳에는 쓸모 있는 물건은커녕, 그것을 담을 상자조차 볼 수가 없습니다. 왜냐하면 상자 또한 쓸모가 있으니까요. 그곳에서 당신은 플라스틱 빈 병 하나도 발견하지 못 할 것입니다.”

그리고 라비는 인간의 모순된 행위에 대해서도 날카롭게 지적합니다. 소, 양, 돼지, 가금류들에 대해서는 감사하는 마음을 갖지 않고 학대만 하는 우리들이 애완동물에게는 비싼 사료를 먹이고 수의사에게 데려가는 등 부르키나파소의 1년 치 국가 예산보다 세 배나 많은 돈을 매년 들여가며 수선을 떠는 것입니다. 그렇게 애지중지 보살핀다고 해서 그 동물들이 언제나 행복할까? 큰 개를 작은 아파트 안에 가두어 살게 하는 것보다 들판을 자유롭게 달리게 하는 것이 혹시 그 개에게는 더 행복한 일이 아닐까? 라비는 그렇게 반문합니다.

라비는 우리를 둘러싸고 있는 창조물들이 이 대지 위에서 우리와 똑같은 권리를 가지고 있다고 주장합니다. 인간들이 약탈자가 되는 것을 이제 그만 멈추고, 동물들이 우리에게 준 모든 것들에 감사하는 마음을 가져야 한다고 합니다.

“나는 끝없이 감탄합니다. 하늘을 나는 독수리 한 마리를 보면서 내 마음은 감동과 자유로 넘쳐납니다. 나는 모든 인간이 당장 오늘이나 내일 채식주의자가 되어야 한다고 말하는 것이 아닙니다. 하지만 사람들이 자신들에게 영양을 공급하기 위해 동물을 희생시킬 때, 아메리카 인디언들처럼 그 동물에게 감사하는 마음을 표시하고, 동물에게 불필요한 고통이 가해지지 않도록 해주기를 바라는 것입니다”

우리가 그리워하는 것은 어쩌면 우리에게 너무나 자연스러웠던 어머니 대지와 단절되어 아스팔트 위에, 시멘트 콘크리트 건물 속에, 그리고 화폐로 주고받는 소비생활에 익숙해져 있었기 때문이라는 생각을 하게 되었습니다. 그 사이 우리의 경제도, 사회도, 교육도 갈길을 잃고 끝없이 헤매고 있는 것은 아닐까요?
다시, 봄입니다. 이 봄에 흙을 밟으며, 생명 하나 다시 보듬어 키워내며 라비가 강조한 ‘감동과 자유로 넘쳐나는’ 감탄을 내 마음에서 불러낼 방법들을 같이 고민해 봅시다. 그게 또 하나의 시작 아닐까요?

[심흥아의 네칸만화] 사람연습 - 나 답게

민주화운동기념사업회 — Tue, 25 Feb 2014 12:03:25 +0900

심흥아

사람 사는 이야기를 만화로 그리고 있습니다.
만화책 <우리, 선화>, <창 밖의 고양이>, <카페 그램>을 그렸고,
인권 잡지 '세상을 두드리는 사람'에 <다 아는 이야기>를 연재했습니다.
지금은 어린이 잡지 '고래가 그랬어'에 <별맛 일기>라는 만화를 연재 중입니다.

[세상의 모든 음악] 가장 현대적인 기계음, 일렉트로닉(Electronic)

민주화운동기념사업회 — Tue, 25 Feb 2014 12:02:12 +0900

가장 현대적인 기계음, 일렉트로닉(Electronic)

글 서정민갑(대중음악의견가)/ bandobyul@hanmail.net

지금까지 ‘세상의 모든 음악’이라는 꼭지를 통해 대중음악의 대표적인 장르들을 소개했습니다. 포크, 록, 블루스, 팝, 민중가요, 월드뮤직, 영화 드라마음악, 재즈, 크로스오버, 힙합을 차례로 소개했는데 장르의 역사와 특징을 이해하는데 도움이 되셨는지 궁금합니다. 평소 궁금했거나 몰랐던 것들을 알게 되고, 새로운 음악의 매력을 느낄 수 있는 기회가 되었으면 하는 바람이었는데, 그래서 세상의 모든 음악으로 한 발이라도 더 다가갔으면 하는 바람이었는데, 그 바람이 얼마나 실현되었는지는 읽는 분들만 아시겠지요.
사실 사람의 귀는 굉장히 보수적이어서 새로운 음악보다는 늘 들어왔던 음악을 반복해서 듣는 경우가 많습니다. 그래서 제가 소개한 음악들 중에서도 어떤 음악은 친숙하겠지만 어떤 음악은 여전히 낯설거나 별로 좋아하지 않는 음악일 것입니다.

음악은 정말 진심을 다해야 마음을 열어주는 연인 같습니다. 말을 걸고 친해지고 서로 사랑하게 되기까지 시간과 정성이 참 많이 필요합니다. 그런데도 요즘은 그냥 쉽게 친해질 수 있는 음악만 좋아하는 분들이 많은 것 같아 아쉬운 마음이 들 때가 많습니다. 일부러 어렵고 독특한 음악만 찾아 들을 필요는 없지만 무조건 쉽고 가벼운 것이 좋은 것은 아니니까요. 귀 기울여 듣고 공부해서 듣는 수고로움을 통해 얻는 기쁨과 통찰을 아는 분들이 있어야 우리의 내면도 더 깊어지고 더 다양하고 더 깊이 있는 음악들도 많이 나올 것입니다.

어쩌면 오늘 마지막으로 소개해드리는 음악, 일렉트로닉도 그렇게 호불호가 명확하게 갈리는 음악일지 모르겠습니다. 일렉트로닉, 뜻 그대로 전기와 전자기술을 사용한 음악인데요. 사실 거의 모든 음악은 전기가 있어야만 가능합니다. 기타에 전기를 꽂아야 하고, 보컬과 악기에 전기를 쓴 마이크가 있어야 소리가 퍼져나갑니다. 전기가 없다면 라이브 콘서트도 할 수 없고, 녹음을 하는 것도 불가능합니다. 그냥 전기를 쓰지 않고도 노래하고 연주할 수 있지만 한계가 분명합니다. 그런 점에서 현대의 대중음악들은 기본적으로 일렉트로닉 음악이라고 할 수 있습니다.

하지만 그건 포괄적인 이야기이구요. 장르적으로 일렉트로닉 음악이라고 하면 범위가 훨씬 좁아집니다. 여기서 말하는 일렉트로닉은 실제 연주를 통해 음악을 만들어내는 것이 아니라 전자 기술을 통해 만들어내는 음악을 말합니다. 일렉트로닉 음악은 연주를 하기도 하지만 기술적인 작용을 통해 음악이 만들어지는 경우가 대부분입니다. 요즘 유행하는 음악을 예로 들면 이해가 빠르겠지요. 최근 아이돌 뮤지션들이 하는 음악 대부분이 일렉트로닉 음악입니다. 가령 엑소(Exo)의 <으르렁>같은 곡, 에프엑스(f(x))의 곡 대부분이 바로 일렉트로닉입니다. 이런 음악들은 라이브를 하더라도 실제 연주는 별로 하지 않습니다. 전자 기술 장치를 통해 음악을 만들어내니 그럴 필요가 없습니다.

엑소(Exo)의 <으르렁> 뮤직비디오 중

물론 이런 스타일의 일렉트로닉 음악이 일렉트로닉 음악의 전부는 아닙니다. 우리가 흔히 듣는 아이돌의 음악은 일렉트로닉 음악 중에서 일렉트로닉 댄스 뮤직, 이른바 EDM이라고 불리는 음악입니다. 요란한 신디사이저 소리와 소음 같은 것들이 바로 일렉트로닉 댄스 음악의 특징이죠. 보컬보다는 사운드가 훨씬 강조되는 경우가 많은데요. 어떤 사운드인지 대충 감이 잡힐 것입니다.

그럼 일렉트로닉 댄스 음악이 아닌 일렉트로닉 음악은 어떤 게 있을까요? 한국에서는 일렉트로닉 댄스 음악이 아이돌 음악의 대표 상품이 되면서 일렉트로닉 댄스 음악이 일렉트로닉 음악의 전부라고 생각하는 분들이 많은데요. 물론 세계적인 일렉트로닉 뮤지션들 중에는 더 케미컬 브라더스(The Chemical Brothers), 더 프로디지(The Prodigy)처럼 비트가 강한 이른바 댄스 음악을 하는 뮤지션들도 있지만 매시브 어택(Massive Attack)처럼 록과 결합된 일렉트로닉 음악을 하는 뮤지션들도 적지 않습니다. 사실 전기 장비를 쓰는 음악은 록, 재즈, 힙합 등 다른 장르와도 얼마든지 연결될 수 있습니다. 일렉트로닉 댄스 음악처럼 비트가 강조된 음악이 아니더라도 전기 장비를 통해 우울함이라든가, 고독감을 비롯한 인간의 복잡한 마음을 독특하고 세련되고 격렬하고 아름답게 만들어낸 음악은 갈수록 많아지고 있습니다. 매시브 어택은 자신들의 음악 안에 현실 비판적인 메시지를 담고 있기도 합니다. 어쩌면 갈수록 도시화되고, 기계화되면서 복잡해지는 현실에 맞춰 생각도 많아지고 무의식까지 복잡해지는 현대인들에게 가장 잘 어울리는 음악은 일렉트로닉일지도 모르겠습니다. 기계음 같지만 그 또한 사람의 마음을 담아 사람이 직접 만들고 사람이 즐기는 음악입니다.

그렇다면 이런 일렉트로닉 음악은 언제 어떻게 생겨났을까요? 모든 음악이 그렇듯 일렉트로닉 음악 역시 다른 장르의 음악으로부터 발현되었습니다. 일렉트로닉 음악의 뿌리를 이루는 것은 1970년대의 디스코와 펑크 음악입니다. 이 음악들은 미국의 시카고, 뉴욕, 디트로이트를 중심으로 1980년대에는 하우스와 테크노 음악으로 발전되었습니다. 그 후 1990년대에는 영국과 미국을 중심으로 정글 드럼 앤 베이스나 트립합 같은 장르로 더욱 확대되었습니다. 일렉트로닉 음악은 클럽을 중심으로 뻗어나갔고, 엠비언트 하우스, 익스페리멘탈 테크노, 테크 하우스, 일렉트로 테크노 등 더 많은 하위 장르의 스타일들을 만들어나갔습니다. 그 결과 현재의 일렉트로닉 음악은 훨씬 더 많은 장르를 갖춘 대중음악 장르가 되었습니다. 그래서 어떤 이들은 주말의 클럽가에서 DJ가 선곡하고 손을 댄 일렉트로닉 음악에 맞춰서 춤을 추기도 하고, 어떤 이들은 노이즈가 부각된 일렉트로닉 음악을 들으며 음악의 새로운 상상력에 깜짝 놀라기도 합니다. 그만큼 일렉트로닉 음악의 스펙트럼은 넓습니다.

이렇게 일렉트로닉 음악이 폭넓게 확장된 것은 일렉트로닉 음악이 실제 연주를 통해 만들어지는 다른 음악과 다른 정서와 질감을 만들어내기 때문이기도 하겠지만 굳이 연주를 하지 않아도 되고 누구나 만들어낼 수 있기 때문이기도 할 것입니다. 물론 쉬운 일은 아니지만 악기를 사고 연습을 해야 하는 다른 장르와는 달리 일렉트로닉 음악은 연주를 하지 않아도 만들 수 있기 때문에 더 쉽게 느껴지는 부분이 있습니다. 노트북 하나로도 음악이 가능한 것입니다. 기술의 발전은 이렇게 음악을 하는 방법도 바꿔놓았습니다. 그래서 샘플링을 비롯한 새로운 논쟁이 생기기도 했지만 기술과 결합된 음악은 자연적인 소리와는 다른 소리의 가능성을 무한히 확장시키고 있습니다. 이제 우리가 앞으로 듣게 될 새로운 음악 역시 일렉트로닉한 음악일 가능성이 많습니다. 한국에서도 아이돌 뮤지션들뿐만 아니라 이디오테잎, 글렌 체크를 비롯한 실력 있는 일렉트로닉 뮤지션들이 갈수록 늘어가고 있습니다. 일렉트로닉 음악에 주목해야 할 이유입니다.

[다큐리뷰] 진짜, 가족의 탄생 <마이 플레이스>

민주화운동기념사업회 — Tue, 25 Feb 2014 12:01:05 +0900

진짜, 가족의 탄생 <마이 플레이스>,
“그건 평균이지, ‘정상’이 아니에요”

글 성지훈/ acesjh@gmail.com

사고 (事故)[사ː고][명사]
1.뜻밖에 일어난 불행한 일.
2.사람에게 해를 입혔거나 말썽을 일으킨 나쁜 짓.

“사고를 쳤어”. 한 숨을 푹 내쉬는 아버지, 죄를 지은 듯 침통한 표정을 짓는 어머니, 고개를 푹 숙인 딸, 흥분한 듯 숨을 씩씩거리는 오빠. 사랑의 도피행각 끝에 배가 불러 나타난 딸이 ‘사고’란 대사를 뱉으면 비장한 배경음악과 함께 이런 장면이 연출된다. 전형적인 한국의 홈드라마라면 그렇다.

사전에 나온 것처럼 ‘사고’는 ‘불행한 일’이며 ‘나쁜 짓’이다. 하여 공공기관의 수장을 낙마시킬 만큼 혼외임신을 부도덕한 짓으로 여기는 한국사회에서 결혼하지 않은 처녀의 임신(사실 이 표현도 지극히 모순적이다. 처녀가 어떻게 임신을 하나)은 분명 ‘사고’다. 더구나 임신을 했으면서 결혼은 굳이 하지 않겠다는 딸이라면 이보다 큰 사고뭉치는 없다. 딸을 임신 ‘시킨’ 그 놈(결혼을 하지 않았으니 사위는 아니다)은 결혼해 딸과 손주의 인생을 ‘책임’지려 하지도 않는다. 그야말로 미치고 팔짝 뛸 노릇인 거다.

# 정상성에 대한 질문

전형적인 한국의 드라마에서 사고친 딸의 귀환 시퀀스만큼이나 흔한 연출은 또 임신한 연인에게 “내가 책임지겠다”며 “결혼하자”말하는 남자의 결기어린 선언이다. 임신한 연인을 대하는 남성들의 책임감은 대부분 ‘결혼제도로의 편입’이라는 형태로 이어진다. 그것은 그대로 결혼제도 바깥에서의 출산과 육아를 무책임한 것, 그리고 ‘비정상적인 것’으로 여긴다는 의미다.

<마이플레이스>는 어느날 느닷없이 임신해서 나타난 감독의 여동생과 가족들, 그리고 여동생의 아들 소울이의 삶을 기록한 다큐멘터리다. 그야말로 계획되지 않은 사고를 치고 집에 돌아온 딸과 그를 받아들이지 못하는 아버지, 그리고 한국사회에 대한 이야기.

<마이 플레이스>의 박문칠 감독은 영화에서 “평소 자신을 꽤나 진보적이라고 생각해왔지만 결혼을 하지 않은 채 아이를 임신해서 돌아온 여동생이 무책임하게 느껴졌다”고 말한다. 아버지는 숫제 딸의 임신소식을 철저히 비밀에 부친다. “알려지면 이제 난 교회에도 못다닌다” 면서. 아버지는 손자 소울의 돌잔치 초대장에도 누구의 아이인지 정확히 표시하지 않았다.

그러나 동생 문숙은 이 임신이 결코 우발적인 것이 아니었고, 결혼하지 않더라도 아이를 잘 키울 수 있는 계획을 분명히 갖고 있었다. 자신이 살고 있는 캐나다의 정부가 지원하는 육아지원금과 학자금 대출을 통해 생활을 꾸리고 학업을 마친 이후에 대출금을 갚아나가겠다는. 실제로 문숙과 소울은 계획대로 캐나다 정부의 보조금과 학자금대출, 무상보육 시스템을 활용하며 충분히 행복한 모습으로 살아가고 있다. 주변에서 우려한 것처럼 ‘계획에 없던 사고’, ‘무책임하고 철없는 행동’이 아님을 삶으로 증명하고 있는 것.

흔히 말하는 ‘정상가족’이란 어쩌면 판타지에 다름없다. 혹은 편집증이나 강박증 같은 것일지도 모른다. “양부모와 미혼의 자녀로 구성된 핵가족이 역사적으로 가장 보편적인, 가족을 대표하는 가족형태이며 정상성을 획득한다”는 이데올로기는 우리사회에 깊숙이 뿌리내리고 있다. 사생아(私生兒)라는 표현은 이 이데올로기가 우리사회에서 갖는 역할을 여실히 드러내는 말이겠다. “공식적이지 못하고 사사롭게 태어난 아이”라는 뜻인 사생아의 영어 표현은 ‘Love Child’. 오히려 사랑과 출산, 행복 같은 말은 결혼 바깥에 있는지 모를 일이다.

조금 심각해져본다면, 엄부자모의 단란한 4인 가정이라는 정상가족 이데올로기는 국가와 자본이 ‘국가권력’과 ‘생산수단’을 소유한 채 다양한 방법으로 ‘시민의 성’을 통제하여, 가능하면 최고의 노동력, 즉 국민을 끊임없이 가장 싸게 제공받음으로 궁극의 이익인 국가경쟁력, 자본의 효율성을 제고하기 위해 만들어낸 장치다. 미셸푸코는 “성권력의 두 핵심이라 할 수 있는 국가와 자본이 ‘육체의 규율’과 ‘인구조절’이라는 두 가지 극을 중심으로 이용해 ‘생명의 정치적 배치’를 관리하고 통제한다”고 말한다.

결국 덧없고 무의미한 정상가족, 정상성에 대한 강박이 오히려 우리의 삶을 통제하고 불행하게 만들고 있다. 한국사회의 비혼 여성이 아이를 키우기 어려운 것은 ‘원래 그런 것’이 아니라 ‘그럴 수밖에 없게 만들어 놓은 것’에 가깝다.

# 가족의 의미

하여 한국사회에서 가족은 모든 억압과 통제의 기초단위다. 그러나 그럼에도 가족은 살아갈 힘을 만들어주는 모든 행복의 기초단위이기도 하다. <마이 플레이스>에서 감독은 회사를 그만두고 자신이 연출했던 단편영화를 소개한다. 사회로부터 결국 소외당한 주인공이 결국은 엄마 품으로 찾아드는 내용의.

언젠가 가족의 정의에 대해 이야기를 나누다가 가족을 “억지를 부릴 수 있는 사람과 공간”이라는 말로 정의한 적 있다. 부당하고 불합리하고 다소 폭력적이지만 의례히 받아 줄 것이라고 여기며 실수와 실패를 반복하는 대상들이라는 의미였다. 어디서 큰 빚을 지거나 혹은 말도 안되는 범죄를 저지르거나 그도 아니라면 방구석에서 잉여노릇하며 백수로 피둥피둥 한심하게 살아도 받아줘야하는, 받아 줄 수 있는 존재들. 최후의 순간까지 치달은 후에 결국 돌아갈 수 있는 공간이라는 믿음의 대상 같은 것. (물론 가족이라면 응당 그래야 한다는 당위를 강변하는 것이 아니다. 그저 ‘그럴 수 있을 것’이라는 믿음의 대상이 되는 존재가 가족이 아닐까 하는 생각이다.) 그래서 가족이란 친족간의 혈연적 유사성이 아니라 오히려 심리적이고 사회적인 유대관계가 그 핵심에 더 가깝겠다.

결혼은 하지 않더라도 아이는 갖고 싶었던 문숙의 솔직한 속내는 “어떤 경우라도 자기 편이 돼주는 존재”를 바라는 마음이었다. 기존의 가족에서 느끼지 못했던 유대관계를 자신의 분신으로 부터 얻고 싶었던 마음.

# 다시, 가족의 탄생

<마이 플레이스>에 등장하는 가족들은 서로 오해하거나 잘 모르고, 그래서 왜곡되거나 삐뚤어졌던 혈연적 가족관계에서 소울의 탄생이후 서로를 이해하고 받아들이며 가까워지는 유대관계를 형성한다. 다시 하나의 가족이 탄생하는 듯한 모습이다.

딸 문숙은 폭력적이고 권위적이었던 아버지를 이해하지 못했고 그래서 미워했지만 소울을 사랑하는 아버지를 보면서, 또 한국과 캐나다를 오가며 마찬가지로 ‘정상적이지 못한 삶’을 살아야 했던 아버지의 모습을 알게 되면서 아버지를 이해할 계기를 갖게 된다. 감독 역시 ‘이방인’과 ‘비정상’으로 살아야 했던 가족사를 더듬으며 “자기 자신을 숨기는 것에 능숙했던” 어린 시절과 지금의 모습을 되새긴다.

차별과 가난에서 도망쳐 캐나다를 찾았던 부모세대와 다시 돌아온 한국에 적응하지 못하던 자식세대. 두 세대의 고통은 ‘다름’을 배제하고 ‘평균’을 강요하는 사회적 억압이었다. 남들과 다른 삶을 용납하지 않는 대한민국의 경직성에 ‘이방인’으로 떠돌던 가족. 그러나 결국 서로를 이해하고 지탱시켜주는 것 역시 가족이라는 것을 이들은 소울의 탄생을 통해 다시 깨닫게 된다. 한 곳에 모여 살지 않아도, 매일매일 얼굴을 마주하지 않아도 ‘가족’이라는 공동체가 유지되며 서로의 버팀목이 돼주는 가족, ‘마이 플레이스’의 탄생이다.

# 소울

감독 가족의 결합을 이끌어낸 소울은 어느덧 아홉살이 됐고 캐나다에서 행복하게 성장 중이다. 가끔 아버지에 대한 질문을 하기도 하고 아버지와 함께 살지 않는 아쉬움을 드러내기도 하지만 그렇다고 엄마를 원망하거나 자신의 가족을 ‘비정상’이라고 여기지 않는 건강한 어린이로 자라고 있다 한다. 소울은 한국과 몽골(감독의 아버지는 몽골에 거주하며 봉사프로그램을 진행하고 있다), 캐나다에 각각 떨어져 사는 할머니와 할아버지 삼촌, 엄마를 모두 가족이라 부르며 “사람들은 생김새와 피부색이 모두 다르다”는 사실을 관찰해낼 만큼 영특하고 “그래도 모두 같아졌으면 좋겠다” (글쓴이의 자의적 해석일 수 있지만, 모두 똑같은 마음으로 살면 좋겠다는 의미로 들렸다)고 말할만큼 기특한 어린이로 자라고 있다. 다름을 인정하고 체화하며 ‘정상’을 강요받지 않는 아이들이 자라 만들 미래에 대한 기대를 증폭시키는 장면.

[칼럼] 영화를 보며 생각하는 민주주의 - ‘변호인’의 송우석이 여전히 필요한 이유

민주화운동기념사업회 — Tue, 25 Feb 2014 11:56:23 +0900

‘변호인’의 송우석이 여전히 필요한 이유

글 이명재/ promes65@gmail.com

돈밖에 몰랐던 한 세무 변호사가 군부정부의 탄압과 억압의 소용돌이를 겪으면서 국민을 대변하는 인권 변호사가 되어가는 이야기인 영화 ‘변호인’. 노무현 대통령을 모델로 한 영화라고 해서 큰 화제가 되고 많은 관객을 모은 이 작품에서 주인공 송우석의 변신은 노 대통령이 남겼던 말을 떠올리게 한다.

“깨어 있는 시민의 힘이 민주주의의 보루다.”

대전에서 부산으로 내려온 고졸 출신 세무 변호사 송우석이 처음에는 연줄도 학벌도 없이 악착같이 돈을 모으며 살다가 주변 사람의 억울한 일에 대해 분노하면서 인권변호사로 거듭나는 모습은 평범한 사람인이 한 사람의 ‘깨어 있는 시민’이 되는 과정에 다름 아니다.

사실 영화 속 송우석이 대단한 영웅인 것은 아니다. 다만 그는 이웃이 부당한 일을 당하는 것에 대해 외면하지 않고, 공분을 느끼면서 자신이 갖고 있는 지식(법률 지식)과 능력으로 할 수 있는 바를 하려고 용기를 냈을 뿐이다. 그렇게 본다면 이 영화는 노무현 대통령을 추억하게 하는 영화이면서 또한 우리 자신에게 대한민국 사회에서 시민 노릇을 한다는 것은 어떤 것인지에 대해 일깨워주는 영화이기도 하다.

그렇다면 ‘시민’이 된다는 것, ‘시민 의식’을 갖는다는 것은 무슨 의미일까. 시민이 무엇인지, 시민의식이 무엇인지에 대해서는 많은 이론과 견해가 있을 수 있겠지만 이를 좀 쉽게 풀어보자면 ‘중산층의 기준’으로도 얘기할 수 있을 듯하다.

예컨대 몇 몇 나라들에서 통용되는 중산층의 기준을 보면 그것이 바로 시민의 덕목과 다르지 않다는 것을 알게 된다. 프랑스의 중산층 기준은 '공분' 에 의연히 참여하고 약자를 도울 것을 요구하고 있다. 영국의 중산층 기준은 '페어플레이, 약자를 두둔하고 불의에 의연히 대처할 것'을 꼽고 있다. 미국의 공립학교에서는 중산층이 되려면 '사회적인 약자를 도우며, 부정과 불법에 저항하라'고 가르친다.

"건전한 중산층이 건강한 민주주의를 낳는다"고 하지 않았던가. 그런 점에서 이들 나라의 중산층에 대한 기준은 우리 사회에 시사해주는 바가 많다. 그것은 한국 사회의 중산층 기준이 경제적인 측면으로만 이뤄져 있기 때문에 더욱 그렇다. 한국의 직장인을 대상으로 한 설문조사 결과 직장인들이 내린 중산층의 정의는 '부채 없는 아파트 30평 이상 소유, 월 급여 500만원 이상, 중형차 소유 등'이었다. 자신이 사는 사회에 대해 어떤 책임이나 공동체 의식을 가져야 하는지에 대해서는 전혀 관심이 없더라도 자산과 소득만 많으면 중산층이 된다는 것이다.

그러나 한 사회의 많은 구성원들이 이런 중산층이 되는 것을 목표로 살아간다면 그 사회는 우리나라 헌법이 제1조에서 얘기한 ‘민주공화국’과는 거리가 멀어지게 된다. 공화국은 더불어 산다는 것, 즉 ‘함께(共) 화합하는(和)’ 나라여야 하기 때문이다. 공화라는 말의 반대편에 아마 사생활을 뜻하는 ‘프라이버시’라는 말이 있을 것이다. 그런데 이 프라이버시는 라틴어로 ‘결핍’을 뜻한다고 한다. 인간은 사회적으로 존재할 때 진짜 인간이 된다는 의미일 텐데 그리스·로마의 공화주의 가치관이 투영된 말이다.

그렇게 본다면 원자화되고 파편화된 삶을 살고 있는 현대인들은 그리스 로마의 민주주의 정신에 비춰본다면 ‘불완전한 인간’이기 쉽다. 우리 사회의 중산층에 대한 인식이나 기준도 그런 점에서 생각해 볼 문제인 것이다.

일본 사회에서 최근 벌어지고 있는 군국주의나 극우 정치인들의 망언도 이 시민의식이라는 측면에서 살펴볼 만한 대목이다. 일본 시민들의 시민의식을 엿볼 수 있는 영화로 몇 년 전 개봉된 ‘쉘 위 댄스’ ‘행복한 가족계획’이란 작품들을 들 수 있다. 얼핏 이 영화들은 유쾌하고 흐뭇한 웃음을 자아내는 영화로 비친다. 그러나 나는 영화를 보는 내내 답답하고 영화 속 일본인들이 안스러워 보였다. 이 영화들은 일과 가족에 치여 고단한 일상을 사는 40대 가장이 사교춤, 혹은 방송국 경품 프로그램에 도전을 통해 삶의 의욕을 되찾는다는 내용이다. 영화 속의 등장인물들은 일본 중산층, 평범한 일본인들의 삶과 의식을 보여준다. 그런데 내가 답답했던 것은 40대 중년인 주인공들을 비롯해 등장인물들의 말이나 행동이 마치 초등학생처럼 말이나 사고방식이 매우 미숙하다는 것이었다.

회사에선 회사 상사의 지시에 늘 허리를 굽히고 댄스교습소에선 젊은 춤선생의 지시에 허리를 90도로 꺾으며 순응한다. 나는 이런 순종적인 시민들의 모습이 최근 일본 총리 등 정치인들의 망언이나 극우 정치인들이 자꾸 의원에 당선되는 것의 배경이라고 본다. 즉 망언이 잇따라도 높은 인기를 얻는다는 것이며 극우파적 시각, 역사왜곡이 대중들에 의해 별로 견제를 받지 않는다는 것이다.

말하자면 일본 시민사회의 취약성인 것이다. 서구 사회가 걸어온 길을 보면 알 수 있듯이 어떤 사회의 부조리와 불합리를 경계하고 비판하는 건 건전하고 탄탄한 시민사회다. 그러나 일본에는 이런 시민사회의 형성이 제대로 이뤄지지 못했다. 이는 2차대전에서 같은 패전국이었지만 ‘과거사’에 대해 전혀 다른 태도를 보였던 독일과 일본을 비교해보면 그 차이점이 확연해진다. 두 나라는 같은 패전국이지만 과거 청산이나 역사 인식에서는 정반대의 길을 걸어 왔다. 독일은 스킨헤드족이 출현해 외국인에 대한 혐오감을 부추기는 등 신나치즘이 나타날 조짐을 보이고는 있지만 최소한 정부 당국자의 입에서 히틀러를 찬양하는 말이 나오는 건 상상조차 할 수 없다. 신나치주의자를 바라보는 시민사회의 시선도 매우 냉담하다.

이렇게 두 나라가 대조적인 모습을 이루게 된 이유는 한두 가지가 아니겠지만 단순화해보면 건전한 시민사회의 존재 여부다. 독일은 견실하고 탄탄한 시민사회가 형성돼 있는 반면 일본은 그렇지 못한 탓이 크다는 것이다. 독일에선 건전한 시민사회가 있어 시대착오적 기류가 주류화 되는 것을 막고 있다.

그러나 일본은 그 같은 시민사회 발전의 기회를 갖지 못했다. 메이지 유신을 거치며 일시적으로 시민사회가 분출할 기회가 있었지만 이내 강력한 국가주의에 의해 제압당하면서 일본 시민사회는 꽃을 피우지 못하고 말았다. 그 결과가 바로 영화 ‘쉘 위 댄스’ 속의 초라한 소시민들인 것이다. 일본이야말로 경제적 중산층은 많을지 모르나 건강한 시민계급은 미형성됐던 것이다.

진정한 시민, 그 사회가 잘못된 길로 나갈 때 그에 대해 '노(no)'라고 할 수 있는 시민. 그런 시민이 우리 헌법 제1조의 ‘모든 권력은 국민으로부터 나온다’고 할 때의 그 국민일 것이다. 우리의 지난 역사에서 50~80년대의 어두웠던 시절은 바로 국민이 시민이 되지 못했던 때, 그래서 국민이 주인이 되지 못했던 때였다. 그것은 무엇보다 독재정권에 의해서 국민으로부터 시민을 박탈당했기 때문이었다. 즉 외부로부터의 강압에 의해 시민이 되지 못했던 것이었다. 그러나 한편으로는 국민 스스로가 시민이 되려는 노력과 의지와 각성이 부족했던 것이기도 했다.

이제 우리 사회가 정치적으로는 최소한의 민주화를 이룬 지금, 그렇다면 우리 국민들은 얼마나 ‘시민’이 된 것일까. 정치적 민주화에 대한 많은 우려와 지적에도 불구하고 우리가 누리고 있는 정치적 자유를 생각하면 그렇다고 할 수 있을 것이다. 그러나 ‘민주공화국’을 위협하는 권력은 비단 정치권력만이 아니다. 다른 새로운 권력들, 어떤 경우 정치권력만큼 강력한 권력, 아니 그 이상의 권력이 나타날 가능성을 항상 경계해야 한다.

미래의 도시상을 음울하게 그려낸 영화들은 그런 권력의 위험에 대해 경고한다. 이들 영화은 많은 경우 기업이 도시의 지배자가 된다는 가정을 내세우고 있다. ‘배트맨’의 무대인 ‘고담(Gotham)’시가 그 같은 도시의 구체적인 상을 보여준다. ‘고담’을 사전에서 찾아보면 뉴욕시의 별칭으로 나와 있다. 이 이름의 뿌리는 구약성서의 부패와 환락의 도시인 소돔과 고모라에서 나왔다. 영화 속 고담은 특정 자본이 상품공급과 미디어 행정 등 인간의 모든 삶을 지배하는 타락한 도시다. 자본이 모든 것을 지배하는 이 고담시에서 공권력은 무력하기만 하고, 배트맨이 외롭게 이 도시를 지켜야 한다.

최근에 다시 개봉된 ‘로보캅’에서는 더 나아가 기업이 아예 공권력을 추방하고 스스로 절대권력이 되려고 한다. 주인공인 사이보그 경찰 로보캅이 맞서 싸우는 악당은 도시를 통째로 차지하려는 기업이다.

이들 영화 속 도시에 사는 주민들은 무기력하고 나약한 존재들로 그려진다. 이들은 시민의식을 가진 시민이 아닌 단지 주민일 뿐이며 대중일 뿐이다. 이런 음울한 미래에 대한 경고가 단지 영화 속의 얘기만은 아닐 것이다. ‘변호인’의 송우석이 여전히 필요한 이유가 여기에 있다.

[20대, 그들이 사는 세상] 울타리 밖으로 꿈을 찾아서

민주화운동기념사업회 — Tue, 11 Feb 2014 01:24:04 +0900

울타리 밖으로 꿈을 찾아서

글 나동현/ arbeitsmann@naver.com

여기저기서 졸업식이 열리는 2월이다. 익숙한 것과의 이별이 다 그렇겠지만, 특히 대학교 졸업식은 여러모로 만감이 교차하기 마련이다. 지금껏 자신이 살아온 시간 중 대부분을 차지한 학생이라는 신분에서 벗어난다는 것. 그 근원적인 신분의 변화는 대학이라는 울타리를 벗어나 사회로 내던져진 이들이라면 한번쯤 느꼈을 묘한 감정일 것이다.

특히나 과사무실에는 대기업 원서가 쌓여있고, 공무원은 쳐다보지도 않았다던 고도성장기의 대학생을 아주 먼 옛날 전설로 생각하는 요즘 대학생들에게는 졸업이 마냥 반갑지만은 않다.

그래도 요즘 20대들은 각자가 자신만의 돌파구를 모색하며 말 그대로 분투하고 있다.

며칠 뒤 졸업을 앞두고 있는 김영지 씨. 지금은 취업 준비에 고3으로 돌아간 것 같다는 그녀는 대학에서 사회학을 공부했다.

“어렸을 때부터 사회문제에 관심이 많았어요. 왜 저 사람들은 추운 겨울에 거리로 나왔을까, 왜 우리나라는 선진국이라고 하는데 빈부격차가 심할까, 이런 고민들을 많이 했어요. 그래서 대학에 진학할 때도 뒤도 돌아보지 않고 사회학과를 선택했죠.”

궁금했던 것을 하나 씩 알아가는 전공 공부는 무척 만족스러웠지만, 4학년이 되고부터는 많은 고민을 하게 되었다는 그녀.

“사회학과를 간다고 했을 때부터 주위에서는 거기 나와서 뭐 먹고 살래라는 말을 많이 했어요. 그 때는 대학이란 게 취업학원이 아니라 학문을 배우러 가는 곳이 라며 사회학과를 밀어붙였죠. 그런데 졸업이 다가오자 슬슬 걱정이 되는 거에요. 사회학은 학문으로서 무척 흥미롭지만 취업과 어떤 관련이 있을까 하는 그런 고민 말이에요.”

취업을 위해 경영학을 함께 공부할까, 아니면 휴학을 하고 공무원 시험을 준비할까 고민하던 그녀는 선배의 권유로 유럽 여행을 떠난다. 그리고 그 여행길에서 자신이 하고 싶은 일을 만나게 되었다고.

“지금 아니면 언제 가보겠냐 그런 생각으로 떠난 여행이었어요. 솔직히 답답한 마음에 기분 전환도 하고 싶었고요. 그런데 공항에서 이거다 싶은 직업을 알게 되었죠.”

앞으로 어떤 직업을 가지고 살아갈까 고민 중이던 그녀의 눈에 들어온 것은 다름 아닌 항공사 그라운드 스태프였다.

“보통 항공사 취업을 희망하면 비행기 승무원을 생각하잖아요. 그런데 저는 공항에서 승객서비스를 담당하는 그라운드 스태프가 인상적이었어요. 사실 공항에서 처음 봤을 때는 그분들의 정확한 명칭도 몰랐어요. 다만 저와 같은 여성들이 꼼꼼하고 전문적으로 일을 하시는 모습을 보면서 계속 멋있다는 생각만 했었죠. 한국으로 돌아와서 알아보니 그 분들이 바로 그라운드 스태프더라고요.”

그리고 그라운드 스태프에 대해 더 조사를 했다는 김영지 씨는 마음을 굳혔다고 한다.

“그라운드 스태프가 되기 위해서는 토익 점수와 영어 회화 실력과, 여러 자격증들이 필요하더라고요. 거기다 메이저라고 불리는 항공사를 제외하면 공채가 거의 없고, 대부분 계약직이라는 게 걸렸어요. 임금도 높지 않고요.”

하지만 남들이 하라는 일을 해야 할까 자신이 하고 싶은 일을 해야 할까 고민하던 그녀는 그라운드 스태프 합격을 위한 공부에 들어갔다고 한다.

“대학에 진학할 때도 하고 싶은 공부였기에 적극적으로 공부하고, 성취감도 높았어요. 마찬가지로 제가 하고 싶은 일을 해야 직업적 만족도가 높을 것이고, 그래야 행복을 느낄 수 있다고 생각했어요.”

그렇게 시작된 그녀의 취업준비는 바쁘게 돌아간다고 한다.

“남들보다 늦게 시작 한 만큼 남들보다 더 열심히 해야 하잖아요. 이 일을 하기 위해서는 일단 자격증이 필요해요. 이런 자격증을 위해 학원에 가야하고, 또 영어가 중요하기 때문에 토익 공부와 회화도 병행해야하고요. 거기다 다들 기본적으로 필수 자격증과 토익, 회화는 준비하기 때문에, 비교우위를 위해서 다른 자격증도 필요해요. 거의 고3때로 돌아간 듯 빡빡한 일정으로 살고 있어요. 부모님께서는 그렇게 공부했으면 서울대를 갔을 텐데 하시며 아쉬움 반 대견함 반 반응을 보이실 정도에요.”

이미 몇 개의 자격증을 땄지만 아직은 부족하다는 그녀. 사회학도로서 취업을 위해 노력하는 대학생들을 바라보는 그녀의 시선은 어떨까?

“배운 게 사회학 이다 보니 저나 제 친구들이 취업 때문에 힘들어하는 걸 비판적으로 바라볼 때가 있어요. 다 잊고 열심히 토익 문제를 풀다가도 문득, 취업을 희망하는 사람이 많은 것인지, 아니면 그들이 일할 곳이 없는 것인지 의문이 들 때가 있어요. 저희는 88만원 세대를 넘어서 잉여세대 같아요. 어른들은 눈높이를 낮춰라, 배가 불렀다 뭐 이런 말을 하지만 사실 자신의 노동에 대한 정당한 대가를 받는 일자리가 우리나라에는 많지 않잖아요. 뭐 그렇게 말하는 어른들도 본인의 자식들은 중소기업 생산직을 시킬지도 의문이고요. 취업요구조건을 맞추는 것도 힘들어요. 가끔은 조건을 요구하는 저분들도 옛날에 이렇게 많은 자격증이며 어학 수준이 필요했을까 싶기도 하고요. 또 돈을 벌기 위해 취업하는 건데, 그 취업을 위해 학원이다, 자격증이다 돈을 써야하는 현실이 씁쓸하기도 하고요.”

아직도 자리를 잡지 못한 선배들을 보면서 자신이 과연 직장을 갖고, 결혼을 해 아이들을 키우는 평범한 일상을 살 수 있을까 걱정도 된다는 그녀. 그래도 그녀는 쉽게 좌절하지 않는다.

“저는 참 꿈이 소박해요. 거창하게 강남에 빌딩을 갖고, 명품 백을 가지고 그런 꿈은 없어요. 그냥 제가 하고 싶은 일을 하면서 사랑하는 사람을 만나 결혼하고, 그러다 예쁜 자식을 낳아 기르면서 살고 싶은 거. 그게 제 꿈이에요. 그런데 그게 과연 가능할까 싶은 게 요즘 솔직한 제 심정이에요. 취업은 될까? 안정적인 일자리일까? 결혼비용은 마련할 수 있을까? 아이를 키울 수 있을까? 수업시간에나 말하던 3포 세대를 체감 한 달까요? 그래도 좌절하고 진짜 세 가지를 포기하는 사람이 되진 말아야죠. 포기하기에는 제 젊음이 너무 안타깝고, 분명 저는 제 생각보다 더 잘 할 수 있는 가능성이 있는 사람이란 걸 믿으니까요. 지금 대학원에 진학하는 친구, 노량진에서 컵밥 먹으며 공부 중인 친구, 이런 제 친구들뿐만 아니라 대한민국 취업준비생 모두 힘을 냈으면 좋겠어요.”

[이런책 저런책] 정치가 지향해야 할 목표는 과연 무엇인가?

민주화운동기념사업회 — Tue, 11 Feb 2014 01:19:19 +0900

정치가 지향해야 할 목표는 과연 무엇인가?

글 김장환/ myth67@naver.com

최근 1천 만 관객을 훌쩍 넘긴 한 영화에서 변호사인 주인공이 법정에서 외쳤다는 말이 화제다. 그런데 그의 주장은 새롭거나 거창한 것이 아니다. 오히려 너무나 당연해서 의외일 정도다. 바로 대한민국 헌법 제1조였기 때문이다. “대한민국은 민주공화국”이며, “대한민국의 주권은 국민에게 있고, 모든 권력은 국민으로부터 나온다.” 한 국가가 국가로 서기 위해 국민이 합의한 제일의 원칙, 헌법 제1조. 그것을 되새겼을 뿐인데 영화를 관람한 모든 관객들의 심금을 울렸다는 사실은 오늘을 살아가는 우리의 현실이 그만큼 부조리하다는 반증이 아닐까 싶다.

어쨌거나 헌법에 기반해서 보자면 국민 개개인에게 귀속된 주권과 행사할 수 있는 모든 권력의 근원이 바로 ‘국민’이기 때문에 그 권력을 위임받은 최고 정치 지도자는 우리 같은 장삼이사들은 상상도 할 수 없을 만큼 막중한 책임을 감당해야 한다. 그 상상도 할 수 없이 무겁고 막중한 책임, 그것이 그에게 쏠리는 대중의 지지 또는 비판의 근거이자 존경과 비하의 이유일 것이다.

그러면 최고 정치 지도자, 아니 정치인들은 어떤 때 지지를 받고 어떤 때 비판을 받는가? 어떤 정치인을 존경하고 반대로 어떤 정치인을 비하하는 것일까? 답은 생각 외로 간단하다. 선거의 승부처가 어디에 있는가를 살피면 그 답을 알 수 있다. 대체로 정치, 외교, 사회, 교육과 경제가 모두 중요하지만 결국에는 민생을 살릴 만한 이가 누구인가? 어떤 정치 세력이 민생을 책임질 수 있는가가 최종적인 선택을 결정하는 요소가 된다.

결국 정치 세력이 권력을 수임하기 위해서 민생만큼 중요한 요소는 찾을 수 없다. 하긴 공자도 “의식(衣食)이 족(足)해야 예의를 안다”라고 하였으니, 무릇 민생을 다스리지 않고서야 정치의 몫을 다했다고 할 수 없을 터. 그러니 국민이 먹고 살 수 있을 때에야 정치도, 외교도, 사회도, 교육과 경제도 미래를 기약할 수 있을 터이기 때문이다.

이정철, <언제나 민생을 염려하노니: 조선을 움직인 4인의 경세가들> (역사비평사, 2013)

이러한 인간사의 원리는 비단 오늘날에만 유의미한 것이 아닐 터, 역사는 그것을 확인하고 돌아보게 하는 유용한 거울이 아닐 수 없다. 그런 의미에서 역사학자 이정철의 책 ≪언제나 민생을 염려하노니≫는 우리에게 시사하는 바가 크다. 주권이 ‘국민’이 아니라 ‘일 인 군주’에게 있고 ‘모든 권력’ 또한 ‘국민’이 아니라 ‘군주’로부터 나온다는 전제군주제 국가인 조선에서조차 정치의 지향점은 백성의 민생에 있었다는 것을 이 책은 명백히 보여준다.

“오늘날 우리가 최고의 사회적 공공선을 ‘민주주의’라고 부르듯이, 조선시대에는 그것을 ‘지치(至治)’라고 불렀다. 성리학의 이상이 지극하게 구현된 정치라는 말이다.”

저자의 설명에 따르면 건국 후 조선의 전반기에 추구했던 ‘지치’는 ‘사대부들이 정치적 주도권을 갖는 일’이었다. 조광조 이후 퇴계 이황에 이르기까지 조선의 사대부들이 계속되는 사화의 피바람을 무릅쓰면서까지 이루고자 한 것이 바로 사대부들에 의한 도학정치였다면, 사대부들의 신망을 받아 왕위에 오른 선조 이후에는 적어도 형식적인 면에서는 ‘지치’의 과제를 이루었다 할 수 있다. 하지만 한 시대의 과제가 해결되면 다음 과제가 떠오르기 마련이니, 그 과제를 저자는 이렇게 정리하고 있다.

“그 과제란 사대부들이 획득한 권력으로 무엇을 할 것인가 하는 문제였다. 이 문제에 답을 한 사람이 이이였다. 이이는 민생 문제를 해결해야 한다고 주장했다. 바로 그 지점에서 사회제도적 측면에서의 경세론이 조선시대에 탄생했다.”

이러한 문제제기는 율곡 당시의 정치 주도세력들에게는 받아들여지지 않았다고 한다. 하지만 그런 문제제기 후 조선이 겪게 된 혼란, 즉 임진왜란과 정유재란, 인조반정, 정묘호란과 병자호란 등의 이어지는 내외의 환란으로 피폐해진 민생을 바로 돌보는 것이 무엇보다 절실한 정치적 과제였다. 이에 저자는 이 책에서 ‘경세(經世, Statecraft)’의 실천적 해법인 대동법의 구상과 정책화 과정에 참여한 네 명의 인물, 즉 이이, 이원익, 조익 그리고 김육의 이야기를 각각 실천적 지식인, 관료, 이론가, 정치가로서 다루고 있다.

네 편의 짧은 평전으로 구성된 이 책을 읽다보면, 경전 안의 문구에서 이상을 주워섬기는 것이 아니라 기득권을 버리고 ‘안민’이라는 대의의 실천을 위해 대동법을 구체화하는 이 네 경세가들의 노력이 사뭇 바른 정치의 자세를 가늠하게 한다.

먼저 “국가의 존재 이유가 일차적으로 민생을 보장하는 데 있다고 주장”한 이이는 임금은 물론 당대의 사림들에게조차 이해 받지 못하였지만, 후배 경세가들에게 정치적 좌표를 제시했다는 점에서 탁월했다.

이원익은 또한 선조에 의해 정승에 제수된 후 인조 대까지 약 40년 남짓한 세월 동안 정승의 막중한 임무를 맡았으나 “거처하는 집은 잡목으로 지은 두어 칸짜리 띠집”이고 “한 이랑의 농사지을 땅도 없고, 또 두어 사람의 노비도 없어서, 온 집안이 다만 매달 나라에서 주는 쌀로 겨우 목숨을 연장한다”고 할 만큼 청백리의 삶을 몸소 살면서 대동법이라는 제도가 정착되는 길목을 닦았다. 관료들의 치부가 흔한 시절에 이원익이 보여준 진정성은 당시는 물론 오늘날에도 관료의 삶의 푯대가 아닐까 싶다.

이어 저자는 조선시대를 통틀어 가장 혼란한 시기라 해도 과언이 아닌 17세기 전반의 혼란한 상황을 분석하여 문제의 원인을 찾고, 그것을 국가 운영의 원칙 위에서 풀어냈던 조익의 삶을 통해 이론과 현실을 조화하여 대동법의 설계도를 만든 학자 출신의 정치가의 면모를 조망하고 있다. 폴리페서들에 대한 비판의 목소리가 잦아들지 않는 오늘날, 항상 공부하고 저술하면서 기회가 닿는 대로 관료로 활동하며 배운 바를 실천하는 일에 어긋남이 없었던 조익의 삶은 핵심적인 정책 디자이너 역할만큼이나 가치 있다고 하겠다.
마지막으로(또한) 대동법의 아버지라 할 만한 인물, 김육의 삶에서 정치인이라면 무릇 어떠해야 하는지를 살필 수 있다. 역사적 역할에 비해 가장 덜 조명된 이로 꼽히는 김육은 죽음을 한 달 앞둔 시점에 효종에게 올린 마지막 상소에서도, 그리고 죽기 하루 전 영의정에게 한 당부에서도 한결같이 호남에 대동법을 시행하는 데 힘써달라고 하였으니, 자신의 정치적 소신을 끝까지 관철하고자 하는 의지 앞에서는 숙연해지기까지 한다.

공허한 당위와 구호로서의 안민을 외치는 정치모리배들과 달리 구체적으로 민생을 살리는 방책을 취했던 경세가의 정치가 어떻게 다른지 이 책은 상세히 보여주고 있다. 수백 년 세월의 강이 흐른 뒤에도 바른 정치가 무엇인지에 대한 답은 다르지 않을 터이다. 결국 참다운 정치란 정치 세력이 자신들의 이해를 도모하는 것이 아니라 안민(安民)이라는 절체절명의 과제를 푸는 것이 목적인 정치가 아니겠는가! 전제군주의 나라인 조선에서도 그럴진대 하물며 민주공화국에서야 더 말할 나위가 있겠는가! 오로지 나라의 근간인 국민들의 호구와 그들의 안위를 해결하는 것이 무엇보다 정치가 우선적으로 지향해야 할 바임에 틀림없다.

이들 네 명의 선인들에게서 오늘날의 정치가들이 배워야 할 지점은 분명하다. ‘공(公)’이라 말하지만 그 공이 과연 누구를 위한 공이며, 그것을 취하는 과정은 어떠해야 하는가! 새 정부 출범 일 년을 맞이하는 시점이다. 지난 일 년의 과정을 두고 현 정부의 공과를 평가하는 것은 성급한 일일 수도 있다. 다만 해결할 민생과제는 시간이 갈수록 심각해지는데, 아직 해결의 실마리를 현 정부는 물론 여야를 막론한 정치 세력들 모두에게서 찾기 어렵다는 점이 안타까울 따름이다. 그렇더라도 미리 가불해서 불안해 할 게 아니라 이 책에 나온 참다운 경세가들의 예를 통해서 바른 정치를 촉구하는 편이 옳을 듯하다. 일독을 권한다.

[희망이야기]가구 만들던 손으로 메가폰을... '멘탈 갑' 영화감독

민주화운동기념사업회 — Tue, 11 Feb 2014 01:16:06 +0900

가구 만들던 손으로 메가폰을... '멘탈 갑' 영화감독
[인터뷰] 신작 <머신> 촬영 마친 '이주노동자 출신' 알 마문 감독

글 김재우/ compagna@kdemo.or.kr

영화 <머신>의 알 마문 감독

아침에 힘겹게 일어나 졸린 눈을 비벼댄다. 그리고 멍한 채로 일어나 화장실로 향한다. 옷을 주섬주섬 꺼내 입고 회사로 향한다. 기계처럼 열심히 일하고 저녁이 되면 집으로 돌아와 이불 속으로 향한다. 다음 날 아침, 어제와 똑같은 하루가 시작된다. 우리 주변 현대인의 일상이다. 개봉 예정인 영화 <머신>은 이런 현대인의 삶에 대해 문제가 있다고 말한다.

"우리가 살아가는 모습이라고 할 수 있어요. 모두 머신처럼 살고 있다고 느꼈어요."

<머신>의 감독 알 마문(Al Mamun·38)씨의 말이다. 언제부터 우리는 공장에서 돌아가는 기계같이 똑같은 일상을 살아온 것일까?

한국의 미등록 이주노동자 문제를 풀어낸 단편영화 <파키>(2013년)에 이어 단편영화 <머신>을 제작 중인 마문 감독과 이야기를 나눴다. 현재 그는 이주민들의 문화예술 활동을 지원하는 아시아미디어컬쳐팩토리(이하 AMC) 사무국에서 후원과 조직을 담당하는 활동가다. 1월 27일 서울 홍익대 가까이에 있는 AMC 사무실에서 그에게 영화 <머신>에 대해 물었다.

인터뷰 하기 전 통화에서 그는 '감독님'이라는 호칭을 부담스러워했다. "아니, 뭐 감독님이라고…" 하고 쑥스러운듯 말끝을 흐린다. 한국말이 어색해서 그런가 싶었는데 만나보니 정말 '감독님'이라는 말을 듣는 걸 수줍어했다. 그는 영화 제작을 배운 지 이제 1년이 되어가는 초보 감독이다.

방글라데시 출신 이주노동자 마문씨는 어떻게 영화감독이 되었을까? 그는 방글라데시에서 1998년에 한국으로 건너와 경기도 마석 가구공단에서 목수로 일을 시작했다. 2009년 한국 국적을 얻어 '한국인'이 되기 전까지 11년 동안 이주노동자로서 한국을 바라보았다. 그 후 평등노조 이주노동자지부, 이주노조에서 활동하며 서울 명동성당 앞에서 21일간 단식농성을 하기도 했다.

다시 마석 가구공단으로 돌아가 일하던 중 AMC 사무실 공사를 도와달라는 요청을 받았다. 그 후 지금까지 활동가로 함께하고 있다.

"작년에 이주민 감독 독립영화 프로젝트가 있었어요. 수업을 듣고 꿈을 꾸게 된 거죠. '꼭 집회에 가지 않더라도 나의 목소리, 메시지를 전할 수 있겠구나' 생각했어요."

11년간 이주노동자로 목수 일... 2013년 단편영화 <파키>로 데뷔

이주노동자의 삶을 다룬 알 마문 감독의 첫 번째 작품 <파키>

그래서 그가 메가폰을 잡은 첫 영화 <파키>가 세상에 나올 수 있었다. 미등록 이주노동자의 어려움을 소재로 한 영화 <파키>에선 이주노동자들이 직접 배우로 참여하기도 했다.

이주노동자 '파키'의 모습을 통해 한국 사회의 문제를 보여주려고 했던 <파키>는 2013년 서울독립영화제와 디아스포라영화제에서 초청 상영됐다. 그의 바람대로 집회 현장이 아닌 다른 곳에서 그의 메시지를 사람들에게 전할 수 있게 된 것이다.

새 영화 <머신>은 <파키>보다 한층 더 폭이 넓어졌다고 할까? 전작 <파키>가 이주노동자라는 소재를 두고 한국 사회를 바라보았다면 <머신>에선 우리 주변에서 흔히 볼 수 있는 현대인의 삶에 대해 다루었다.

"우리가 살아가는 모습이라고 할 수 있어요. 모두 머신처럼 살고 있다고 느꼈어요."

똑같은 일상을 살아가는 현대인의 모습과 공장에서 돌아가는 기계가 꼭 닮았다는 것이다. 마문 감독은 본인의 삶조차도 그러하다고 털어놓았다.

"저도 그래요. 매일 아침 똑같은 시각에 일어나서 샤워하고 사무실 오는 길에 커피 한 잔 마셔요. 매일 그래요. 일상이 똑같아요. 모두가 똑같이 살고 있다는 거죠."

<머신>의 주인공도 매일 똑같은 하루를 보내는 사람이다. 그는 "이런 삶에서 벗어나고 싶은데 어쩔 수 없이 현실을 살던 중 소소한 행복이 찾아오게 됩니다"라고 말했다. 기계처럼 살아가던 주인공이 강아지를 만나 집에 데려와서 행복을 느끼다가 결국 행복을 떠나보내고 다시 기계 같은 삶으로 돌아간다는 스토리다. 마문 감독은 "영화에서 직접 강조하진 않았지만 일을 해야만 먹고살 수 있는 사회 시스템도 문제"라고 덧붙였다.

제작 초반부터 많은 일이 그를 놀라게 했다. 섭외된 촬영 장소인 오피스텔의 주인과 연락이 되지 않는 급박한 상황에서도 주변 스태프들을 침착하게 다독였다. "'괜찮아. 안 되면 우리 집에서 찍으면 돼'라고 했죠"라고 웃는다. 스태프들은 이런 감독이 어땠을까? 촬영감독 이정훈(27)씨는 "우선은 편안하게 해주셔서 좋았어요. (다른 감독 중에는) 권위적인 분도 많고 형식을 따지거나 자기 고집이 강한 분이 많은데 (마문 감독은) 늘 소통하고 대화하려고 하셨어요"라고 평한다.

가장 큰 사건은 오디오가 먹통이 된 것이다. 촬영이 끝나고 보니 오디오가 녹음되지 않았던 것이다.

"기계 결함이 있었어요. 원래 대사도 별로 없는 영화예요. 뭐 어떡해? 할 수 없잖아요?(웃음)"

그의 말을 듣는 도중 순간 영화 <세 얼간이>에서 "알 이즈 웰(All is well)"을 외치는 주인공 란초의 얼굴이 떠올랐다. 이렇게 긍정적인 마인드가 있어야 영화를 찍을 수 있는 걸까?

"그냥 집에서 소리를 만들었어요. 개 밥 먹는 소리는 내가 밥 먹으면서 짭짭짭 소리 냈어요. '아 이 정도면 대단한데?'라는 생각도 들더라고요.(웃음)"

"사람들이 귀한 시간 투자해서 영화 볼 텐데... 1초 1초가 부담"

영화 <머신>의 알 마문 감독

이렇게 안 좋은 사건들만 있었던 것도 아니다. 새로운 사람들과 영화를 만들기 위해 배우와 스태프들을 공개모집 했는데, <파키>의 입소문 때문인지 많은 사람이 <머신> 제작에 지원한 것이다. PD와 촬영감독 1명씩 공모했는데 각각 7명, 20명이 지원했다. 총 4명의 배우 모집에는 170명이 몰렸다. 스태프 2명과 강아지를 포함한 제작진이 구성됐고 지난 1월 17일부터 3일간 모든 촬영이 끝났다.

곧 개봉을 앞둔 두 번째 영화에 대해 그는 적잖은 부담을 느끼고 있었다.

"첫 작품을 찍을 때도 그렇진 않았는데 1초 1초가 부담이 돼요. 사람들이 귀한 시간을 투자해서 영화를 볼 텐데 아무렇게나 만들면 안 되겠다는 생각이 들어요. 모를 땐 편하게 하면 됐는데 알게 되니깐."

AMC 활동가로 일하면서도 요즘 그의 머릿속에는 영화 생각뿐이다. "영화는 자기 자식처럼 잘 돌봐야 한다는 생각에 잠을 못 잔다"며 얼마 전에 터졌다가 아문 입술을 보여준다.

인터뷰를 위해 방문했을 때 그는 촬영감독과 회의 중이었다. 이어 음악감독과도 회의가 있다고 한다. 영화 촬영 후에도 작업이 계속 진행 중이다. 언제쯤 시사회를 할 예정인지 묻자 시사회라는 단어조차 너무 거창하단다. 우선 3월 초에 영화를 함께 제작한 사람들, 그리고 주변 사람들과 상영회를 할 계획이라고 밝혔다.

그에겐 영화 말고 한 가지 더 고민이 있었다. 그가 활동하고 있는 AMC 운영과 관련된 것이다. 그동안 AMC가 이주민들의 문화예술 활동을 지원하는 데 큰 도움을 준 아름다운재단의 후원이 종료됐기 때문이다. 마문 감독은 마지막으로 이 말을 꼭 기사에 남겨달라고 말했다. 그의 간절한 바람이 꼭 이뤄지길 바란다.

"AMC가 있어서 제가 감독 꿈을 꿨어요. 저를 포함해서 많은 이주노동자들이 여기서 문화예술 활동도 할 수 있게 하는 역할을 했거든요. 이 단체는 꼭 살아남아야 한다고 생각해요."

* 이 글은 <오마이뉴스>에도 함께 실렸습니다. 무명감독이 만든 한국영화, 출연 쇄도 왜?

[민주화운동 역사의 현장] 제정구의 도시를 가다.

민주화운동기념사업회 — Tue, 11 Feb 2014 01:08:13 +0900

제정구의 도시를 가다.

글 한종수/ wiking@hanmail.net

빈민결의대회에 나와 격려의 말을 하는 제정구

15년 전, 2월 9일, 도시빈민의 영원한 친구 제정구 의원이 55세라는 너무 아까운 나이에 우리 곁을 떠났다. 반백의 머리와 빛나는 눈동자가 인상적이었던 제정구 의원은 민주화 운동가로서는 드물게 자신이 만든 ‘도시’를 남겼다. ‘도시’란 표현이 거창하다면 ‘마을’로 표현해도 좋다. 그 ‘도시’ 혹은 ‘마을’ 은 그의 고향도 아니었고, 자라난 곳도 아니었으며 육신이 묻히지도 않았다. 하지만 그의 피와 땀이 가장 많이 베인 곳으로 당시는 경기도 시흥군, 지금은 경기도 시흥시 이다.

경남 고성에 태어난 그는 명문 진주고를 졸업하였지만, 대학 입학이 순탄하지 않아 무려 4수 끝에 서울대 정치학과에 입학했다. 박정희 정권의 독재에 치를 떨다가 학생운동에 뛰어든 그는 민청학련 사건으로 구속되었고 결국 학교에서 제적되었다. 청계천 빈민촌을 보고 충격을 받은 그는 이렇게 결심했다.

“판자촌을 나 몰라라 하며 진리, 정의, 민주주의를 외치는 것은 공허한 외침에 불과하다. 판자촌 사람들이 자기 목소리를 낼 수 있을 때 진정한 민주주의가 오는 것이다. 나는 끝까지 그들과 함께 하겠다.”

1975년 청계천 주민들과 함께 시도했던 집단이주 계획이 실패한 후, 1975년 11월, 영등포구 양평동으로 이주했는데, 이 때 평생의 동지가 되는 예수회 정일우 신부를 만난다. 미국인으로 본명이 존 데일리인 정일우 신부는 제정구의 친구이자 형제, 분신으로 살아간다. 이듬해 2월 부엌까지 합해도 채 5평이 될까 말까한 공간을 마을사랑방으로 만들어 ‘복음자리’라는 간판을 내걸 때 제정구에게 천군만마 같이 든든한 지원군이 도착했다. 바로 김수환 추기경이었다. ‘복음자리’라는 이름도 김수환 추기경이 직접 지어주었는데 현판식에도 직접 참석했다. ‘복음자리’ 란 이름은 연음현상으로 ‘보금자리’ 란 뜻도 된다. 하지만 양평동 생활도 오래 계속될 수 없었다.

1977년 4월, 집단이주를 희망하는 170세대와 함께 천주교와 독일해외지원단체의 도움으로 시흥군 신천리 과수원과 논밭에 새로운 ‘복음자리’를 만들기 시작했다. 제정구는 사우나 같은 천막생활을 하면서 직접 벽돌을 찍고 벽을 바르고 지붕을 만들었다. 낮에는 일하고 밤에는 주민들과 대화하며 공동체 정신을 다져나갔다. 훗날 국회의원에 당선된 후 <체험, 삶의 현장>이라는 TV프로그램에 출연한 적이 있는데, ‘삽질’ 솜씨가 완전히 프로였다. 그런 고생 끝에 6, 9, 12, 15 평 네 가지 평형 60호가 건설된 보금자리는 9월 24일 입주하게 되었고 물심양면으로 도와준 김수환 추기경의 미사와 함께 입주가 시작되었다. 제정구는 집만으로 만족하지 않았다. 건설과정에서 돈이 필요했고 비싼 사채까지 손을 대야 했기에 ‘신용협동조합’을 구상하기 시작했다. 더구나 유신말기였기에 이를 통해 참된 민주주의를 체험하고 더불어 사는 정신을 신협을 통해 구현하고자 했던 것이다. 지금은 예금 규모가 500억으로 성장했지만 맞벌이 부부를 위한 수요일 저녁 개점, 이자율 억제 등 창립 정신을 지키기 위해 노력하고 있다.

복음자리 마을의 성공은 또 다른 집단이주의 모델이 됐다. 1979년에는 서울 당산동과 신림동, 시흥동, 봉천동 철거민 164가구가 복음자리 공동체 근처로 이주해 ‘한독마을’을 이루었다.

1980년대 중반, 민주화 운동과 학생 운동이 거의 압살당해 겨우 숨만 쉬고 있을 때, 전혀 의외의 장소에서 일이 터졌다. 바로 2년 이상 계속된 목동 철거민 투쟁이었다. 이 이야기는 작년 11월에 다루었으므로 여기서는 생략하도록 하겠다.

* 양천벌의 전쟁 : 30년 전, 목동 철거민 투쟁의 현장을 가다

목화 마을의 입주를 기다리는 천막촌 지역을 돌아보는 제정구

목동 철거민 중 대부분은 여러 지역으로 흩어지고 입주권을 끝까지 거부하고 생활 터전을 요구하던 105세대는 복음자리와 한독마을 인근으로 이주해서 제정구의 영원한 벗 정일우 신부가 독일에 가서 얻은 지원금과 10%의 이자를 내는 정부의 ‘융자금’ 으로 목화 연립을 건설했다. 목화연립이란 ‘목’동 출신들이 잘 ‘화’합해서 살라는 의미라고 한다. 당시 민중 건축가에 의해 지어졌다는 목화연립 세 개동은 35년 세월이 지난 지금에 봐도 매우 독특한 구조의 건물이다. ‘ㄷ’ 자 모형의 연립은 모든 세대가 외부 복도를 통해 다 연결되어 있고 야외극장으로도 활용 가능한 ‘중앙 광장’을 향해 문이 나 있다. 언뜻 보기에도 공동체적 삶을 지향하려 한 건축가의 의도를 읽어낼 수 있다. 건물 자체도 무척 튼튼해 못이 안 들어갈 정도라고 한다. 현재도 65%가 초기 이주 세대와 2세대가 살고 있고 나머지는 그 후 새로 들어온 입주자들이다. 목화연립이 완공되고 주민들이 입주했는데 ‘데모꾼’들이란 이유로 취직이 쉽지 않았다고 한다. 하지만 강한 단결력과 생명력을 가진 이주민들은 이 곳에 뿌리내리는데 성공했다.

재개발, 재건축의 바람 속에서도 여전히 건재한 목화연립

1985년에는 복음자리와 한독마을, 목화연립을 연결하는 ‘작은자리’ 회관이 문을 열었다. 지금은 지하 1층, 지상 4층의 반듯한 건물이 들어섰고, 제정구 선생의 흉상과 기념비도 서있다. 1986년 제정구와 정일우는 아시아의 노벨평화상인 막사이사이상을 받았다.

1988년, 양 김의 분열에 실망한 민주화 운동 세력은 한겨레 민주당을 창당하여, 제정구를 종로구에 내보냈으나 ‘물론’ 낙선하고 말았다. 정치인으로서 그의 이력도 평탄하지 않았다. 3당 합당이 이루어졌고 이에 대항하기 위해 야권이 통합 민주당으로 통합되자 제정구도 1992년 14대 총선에서 시흥과 군포에 출마했다. 수많은 이들이 자기 주머니를 털어가며 선거운동에 나섰고. 복음자리에서 자란 청년들이 운동원을 보호하고자 나섰다. 목화마을 사람들은 폐품을 모아 팔아 만든 돈을 10원 짜리 까지 모아 선거자금을 보탰다. 그는 거뜬히 당선되었고, 국회 건설위에서 맹활약을 보여주었다. 그러나 이어지는 대선 패배, 그에 따른 김대중의 정계은퇴와 복귀는 그에게 엄청난 스트레스를 주었고 결국, 1996년 재선에 성공했음에도 임기조차 채우지 못하고 세상을 떠나고 만 것이다.

하지만 정치적으로 ‘제정구의 자식들’은 국회의원으로, 자치단체장이 되어 현실정치 무대에서 맹활약을 펼쳤다. ‘제정구의 자식’이란 생전 제정구 의원실에서 근무했던 보좌진들을 말한다. 재선 시장인 김윤식 시흥시장은 제정구가 14대 국회의원 시절이던 1994년, 제 의원의 6급 비서였다. 이후 김윤식 시장은 경기도의회 의원(1995년)을 거쳐 2006년 지방선거에서 열린우리당 후보로 시흥시장에 도전했다가 실패했고, 2007년 행정자치부 장관 정책보좌관을 거친 뒤 2009년 4월 재선거에 시장에 도전해 당선되었다.

당시 7급 비서는 백원우 전 민주당 의원이었다. 백 전의원은 노무현 의원 비서관과 참여정부에서 청와대 행정관을 거쳐 시흥갑에서 17대와 18대 국회의원에 당선되었다.

18, 19대에 연속으로 당선된 재선의 조정식(경기 시흥을) 의원은 초선의원 제정구가 통합민주당 당무기획실장을 할 때 전문위원으로서 도왔던 참모출신이다. 조 의원은 지금도 “정신적 스승인 고(故) 제정구 의원의 죽음은 내 가슴의 반쪽을 잃어버린 것이나 마찬가지였습니다”고 말한다.

제정구 당무기획실장 밑에서 부실장을 지내며 보좌했던 인물이 김부겸 전 국회의원이다. 김 전의원은 국회의원 3선 경력을, 14대 때 시흥과 더불어 제정구의 지역구이기도 했던 군포 지역에서 이뤘다. 김 전의원 역시 제정구를 '정치적 스승'이라고 부르는데 주저하지 않는다.

이처럼 자치단체장과 국회의원을 줄줄이 배출한 의원실은 거의 없다. 더구나 제정구의 국회의원 생활이 7년에 불과했다는 점을 감안하면 더욱 놀라운 일이 아닐 수 없다. ‘제정구의 자식들’은 지금도 도시빈민의 벗이었고, 상생의 정치를 외쳤던 ‘제정구의 정치’를 현실에 구현하는 게 ‘내가 정치하는 이유’라고 입을 모은다.

경제민주화와 사회적 경제라는 용어가 넘쳐나는 지금, 이미 37년 전에 이를 시도해, 성공한 제정구!
만약 그가 살아있다면 지금의 상황에 대해 어떤 말을 했을까? 그의 빈 자리가 더 커 보이는 현실이 그저 답답하기만 하다. 하지만 그렇다고 가신 분만 그리워할 수는 없는 일. 그 분의 성공과 실패를 잘 배우고 시대에 맞춰 새로운 길을 찾아야만 하는 것이 우리가 할 일이리라.

[대안탐구] 안보정치의 문제와 신민주주의 운동의 탐색

알 수 없는 사용자 — Mon, 3 Feb 2014 16:32:42 +0900

[대안탐구] 안보정치의 문제와 신민주주의 운동의 탐색

서보혁_ 서울대 통일평화연구원 HK연구교수

본지 편집위원/ suhbh21@gmail.com

87년 민주화 이후 25년이 경과하는 시점에서 한국사회는 민주화의 몸살을 앓고 있다. 좀 더 직설적으로 말해 우리 사회는 새로운 형태의 민주 대 반민주 구도를 형성하며 제2의 민주화운동을 시작하고 있다고 생각한다. ‘민주주의의 심화’나 ‘나선형의 역사 발전’과 같은 표현이 말해주듯이 민주주의는 한차례의 물결이나 일직선의 형태로 완성되지 않는다. 그렇기 때문에 민주주의의 발전과정에서 잔존 비민주적 요소들이나 권위주의 행태의 재생으로 민주주의가 도전받기도 하며 일시적 퇴행을 보일 수도 있다. 그러나 민주화 이후 사반세기가 지나가고 있는 작금의 한국사회가 절차적, 정치적 민주주의를 확립하고 이제 실질적, 사회경제적 민주주의로 나아가고 있다는 보고는 정치학자인 필자의 귀에도 잘 들리지 않는다. 왜 그럴까? 무엇이 문제인가? 이에 관해 이미 많은 연구와 보고가 제출되어 있다. 그 내용은 대체로 민의를 충분히 대변하지 못한 채 권력 다툼으로 일관하고 있는 정당정치의 저발전과 지역, 이념, 세대 등 사회적 갈등 요인들로 인한 미성숙된 대중의 정치의식으로 요약할 수 있을 것이다. 이런 두 가지 측면은 우리 사회의 위와 아래, 혹은 정치와 사회를 아우르며 민주주의의 지체 현상을 균형적으로 설명하는 것처럼 보인다. 그러나 그런 설명은 가까이는 2012년 대선 과정과 그 이후 정치적 양상, 멀리는 한국사회가 다른 나라와 다른 분단 체제의 일부라는 역사·구조적 측면을 간과하고 있다.

오바마 행정부가 국가 안보를 명분으로 국내외 인사들의 개인정보를 불법 취득한 사실이 드러나 국제사회의 거센 항의에 부딪혔다.©newsquare

민주주의를 선험적 규범이 아니라 살아있는 역사적 실체로서 간주할 경우 그것이 갖고 있는 권력정치의 속성에 주목하지 않을 수 없다. 따라서 역사 진보의 관점에서 볼 때 민주주의는 태생적으로 민주적 권력정치와 비민주적 권력정치 사이의 투쟁이다. 다만, 민주주의의 구체적인 형태는 각 지역 및 국가의 역사와 문화, 그리고 정치적 역학관계 등을 반영하여 다양하게 나타날 것이다. 이 글은 한국 민주주의의 현주소를 일반적 권력정치의 관점에 위치 지으면서도 한반도형 권력정치의 특징을 ‘안보정치’로 설명해보려고 한다. 안보정치라는 말로 오늘날 남북한 정치를 설명하면, 전형적인 근대 국가가 아니라 분단되어 있는 반쪽으로서 한국 정치의 특징을 이해할 수 있을 뿐만 아니라, 거북같이 지체와 서행을 거듭하는 한국 민주주의를 설명하는 데도 유용하다. 아래에서는 먼저, 안보정치란 무엇인지를 한반도를 맥락으로 두며 이론적으로 논의한 후, 남북한에서 안보정치가 계속 되는 이유를 몇 가지 측면에서 살펴볼 것이다. 이상의 논의를 바탕으로 비민주적 권력정치로서의 안보정치의 대안으로 민주적 권력정치의 하나로 시민이 주체가 되는 신민주주의의 가능성을 탐색해보려고 한다.

안보정치란 무엇인가?

안보정치란 공공재(公共財, public goods)인 안보를 사적 이익으로 전용하는 정치 행태를 말한다. 일종의 비민주적 권력정치인 셈이다. 안보정치는 안보문제에 관한 공적 논의로 정의되는 ‘안보정책’과 구분된다. 물론 안보정치가 남북한에서만 발견되는 것은 아니다. 이익집단의 정치권 로비가 활발한 미국의 경우 합법적 방법은 물론 다양한 비합법적 방법으로 안보정치가 나타난다. 최근 오바마 행정부가 미 국가안보국(NSA)이 온라인 정보 업체와 협력해 국가 안보를 명분으로 국내외 인사들의 개인정보를 불법 취득한 것도 안보정치의 한 예이다. 미국을 비롯한 세계 주요 군사강대국들은 무기 생산 및 수출을 위해 세계 주요 분쟁 지역 상황을 모니터링할 뿐만 아니라 위협을 과장해 정치·경제적 이익을 만들어내고 있다. 여기에 전통적인 군산복합체만이 아니라 정치권, 언론, 학계가 연루되어 있다.

안보정치는 이처럼 민주주의를 훼손시키고 부의 공정한 분배를 왜곡하고 세계평화를 위협하는 비민주적 권력정치이다. 더구나 국제전과 내전의 성격을 띤 전쟁까지 겪은 남북의 권력 집단이 안보정치를 권력 재생산의 주요 수단으로 삼지 않았다면 도리어 그것이 이상할 것이다. 탈-탈냉전 세계화 시대에서도 냉전의 고도로 남아 있는 한반도의 분단 및 정전 체제는 미국, 중국, 일본 등 관련 주변 강대국들의 전통적인 분할통치 전략과 함께 두 분단 권력의 재생산을 통해 유지되고 있다.

<이하 생략>

> 자세한 내용은 계간민주 2013 겨울호를 확인해주시기 바랍니다. 계간민주는 민주화운동기념사업회 홈페이지(www.kdemo.or.kr)에서 정기구독 신청하실 수 있습니다.

[권두대담] 생태 민주주의의 확대를 위하여

알 수 없는 사용자 — Mon, 3 Feb 2014 16:24:38 +0900

[권두대담] 생태 민주주의의 확대를 위하여

정성헌 민주화운동기념사업회 이사장 (사회)
김종철 녹색평론 발행인
유정길 지혜공유협동조합 이사장
하승우 풀뿌리자치연구소 이음 운영위원

정성헌 민주화운동기념사업회 이사장으로서 매해 6·10민주항쟁 기념일이 되면 <국민에게 드리는 글>을 씁니다. 이 글에서 죽어가는 생명에 대해 늘 이야길 했습니다. 인간 사회의 민주주의를 더 발전시키면서 전체 생명 사회의 민주주의로 가지 않으면 안 된다고 긴박성을 호소했습니다. 그런 이야기를 하는 기념식 자리에서는 모두가 동의하는 것 같은데, 지나고 나면 또 관심들이 없더군요. 생태계 파괴, 생명 문제 같은 것이 당면하면 막 끓어오르다가, 금방 잊히는 속성이 있습니다. 2010년 구제역으로 가축 천만 마리를 잃었지요. 얼마나 심각했습니까. 그런데 지금은 아무도 이런 일에 대해 말하지 않아요. 또 같은 해에 토종벌 97%가 절멸했어요. 정부는 76%라고 주장하는데, 그렇다 해도 어쨌든 8할이에요. 절멸 전에는 토종벌 한 통이 7만 원 했는데 지금은 70만 원이 넘습니다. 그런데 이런 문제를 해결하려는 움직임은 안 보입니다. 농림부에도 몇 차례 접촉해 봤지만 반응들이 미지근해요. 보통 위기가 아닙니다. 다른 생명체들이 죽으면 결국 사람은 자동적으로 죽게 되어 있어요. 모든 생명과 함께 살 수 있는 세상을 만들도록 노력해야지요. 그래서 평소 이러한 생명의 위기에 대해 가장 많이 걱정하시고 실천적으로 일하시는 분들을 모셨습니다. 격식 가리지 마시고 여러 가지 이야기를 해주세요.

김종철 민주주의가 제대로 되어야 환경 문제도 해결된다는 시각에 동의하는 사람도 있고, 민주주의 가지고는 이 위기를 극복하기 어렵다고 생각하는 사람도 있지요. ‘민주주의가 무엇인가’에 대한 생각이 달라서 그런 것 같아요. 지금의 대의 민주주의 정당정치, 소위 말하는 자유 민주주의 시스템 가지고는 제가 생각해도 어려울 것 같아요. 4년마다 반복되는 선거가 정치인들의 가장 다급한 관심사다 보니, 환경 문제나 생태적 위기와 문명의 지속가능성 같은 장기적 문제를 선거 이슈화할 수 없는 것이죠. 이건 비단 우리나라만 그런 것이 아니라 세계적인 문제입니다. 우리나라에도 녹색당이 만들어지긴 했지만 지난 선거에서 사실상 실패했고, 그 이전에 녹색당을 기획할 당시의 멤버들이 창당에 주저했던 이유도 이것입니다. 녹색당의 문제의식이 선거 과정에서 유권자들에게 먹혀들 가능성이 있느냐는 물음에 회의적이었죠. 뭔가 극약처방이 없으면 어려워요. 결론적으로 한국만이 아니라 세계적으로 현재와 같은 대의제 자유 민주주의 시스템 가지고 생태 위기, 지속 가능성의 위기를 올바르게 극복해 낼 수 있겠는가 하는 문제의식을 가지고 있습니다.

유정길 현재의 민주주의라는 것이 자유시장, 선거 제도로 국한되어 있지요. 첫째로 민주주의가 제대로 철저히 작동하지 않는 문제가 있고, 두 번째로 민주주의가 갖고 있는 한계의 문제도 있습니다. 먼저 민주주의의 오작동이 큰 문제입니다. 4~5년마다 선거로 주민들의 의사를 반영하는 지금과 같은 시스템에서는, 그 중간에 주민들이 의사를 개진할 겨를이 없지 않습니까. 생태적 정의를 선거 제도가 보장하기는 힘들지요. 또 경제적 측면으로 봐도 마찬가지입니다. 경제가 정책과 정치를 장악하는 측면이 있는데, 지금의 시장은 단기적 순이익으로 움직이고 있습니다. 장기적 이해를 담보할 수 없어요. 지금의 민주주의는 ‘자연은 무한하다’는 전제 하에서 만들어졌습니다. 또 국가라는 틀 안에서 만들어졌고, 현세대에만 묶여있고, 인간에게만 한정되어 있습니다. 자연과 인간을 단절적 관계로 두고 발전해온 것이 바로 오늘날의 민주주의입니다. 그래서 충분하고 깊은 민주주의를 위해 오늘의 민주주의는 더 진화해야 합니다.

하승우 저는 요즘 주권의 문제를 고민하고 있습니다. 생태 문제는 이미 국가 주권 문제를 넘어선 문제임에도 불구하고, 여전히 우리가 대처하는 방법들은 국가 주권에 묶여있습니다. 지역을 발전시킨다고 하면서 이전의 건물들을 밀어버리고 황당한 건물을 세우는 등의 일들이 지역에서는 종종 벌어집니다. 지역 주민들도 중앙정부의 일에는 이러쿵저러쿵하지만, 정작 본인이 사는 지역에서 벌어지는 일들에 대해서는 전혀 모릅니다. 지역의 문제가 장기적으로 봤을 때는 결국은 자기 삶에 가장 결정적으로 영향을 미치지만, 자기 삶의 핵심적인 과제라고 인식하지 못하게 되는 겁니다. 후쿠시마 사태도 전 세계적으로 영향을 미치지만, 우리는 여전히 국가의 관점에서 판단합니다. 그래서 국가가 나서고 해결하지 않으면 우리가 지금 당장 할 수 있는 것은 없다고 치부해 버리지요. 한 국가를 중심으로 한 주권 중심의 문화를 탈피해야 합니다.

김종철 주권 중심의 국가 개념으로 형성된 근대 국가가 본질적인 문제라는 말씀에 동의합니다. 우리는 쉽게 “자본주의가 문제이니 극복해야 한다”고 말합니다. 자본 축적의 논리 때문에 약자가 유린되고 환경 파괴가 불가피하다는 것이지요. 그런데 사실 순수한 자본주의란 건 존재하지 않아요. 항상 국가와 같이 갑니다. 국가는 주권국가로서의 자의식 때문에 더 힘이 강해지고자 하는 근본적인 욕망을 가지고 있고, 이 욕망이 경제력과 군사력으로 표현됩니다. 국가는 힘을 키우기 위해서 자본가와 손을 잡아요. 그리고 국가의 협조 없이는 시장이 존재할 수 없습니다. 그래서 국가의 논리와 자본의 논리가 쉽게 결합되는 것입니다. 그런데 자본의 논리는 식자들이 이미 공부를 많이 했기 때문에, 우리가 새삼스레 이야기를 하지 않아도 ‘극복해야 할 큰 장애물’이라는 인식은 확산이 되어 있어요. 그런 점에서 더 무서운 건 국가의 논리 같아요. 후쿠시마 사고 이후에 적어도 일본과 우리나라는 원자력과 관련해서 근본적인 정책의 변화를 보일 것이라고 생각했는데, 도로아미타불이잖아요. 우리나라의 경우 이명박 정부 때 계획한 것보다 수는 조금 줄이지만, 여전히 원전을 증설하겠다는 입장이죠. 일본은 더 기가 막혀요. 국토의 대부분이 오염되어서, ‘장차 일본 땅에서는 어떤 사람이든 건강하게 살 수 있겠는가’하는 생각이 들 정도인데, 일본의 정치 엘리트들은 그렇게 생각하지 않는단 말이에요. 극단적인 경우가, 도쿄 도지사였던 극우파 이시하라 신타로예요.

최근에 그 사람이 『신타락론』이라는 책을 냈는데, 거기에서 후쿠시마 사태는 일본 사회가 도덕적으로 타락한 결과라고 말했어요. 탐욕스럽고 이기적인 생활 태도가 만연하여 이런 사태가 일어났다는 거죠. 그렇다면 이제 원자력 발전을 그만두자는 논리로 가야 할 것 같은데, 그게 아니에요. 신타로는 그렇다고 원자력을 그만두자고 하는 건 바보 같은 히스테릭한 논리라며, 이럴 때일수록 강한 국가가 되어야 하고, 그러자면 ‘핵국가’로 가야한다는 겁니다. 핵무장 국가가 되어서 도덕적으로 타락한 미국 문화로부터 벗어나서 정신적으로 독립을 해야 한다는 거예요. 결국 극단적인 극우의 논리, 국가주의적 논리죠. 이런 논리가 우리 눈에는 생경하게 보일지 모르지만, 국가주의에 빠진 사람들에게는 굉장히 자연스러운 논리일지 몰라요. 극단적으로 들릴지는 모르겠지만, 이시하라 신타로라는 사람 특정 개인의 정서라기보다, 일본뿐 아니라 동아시아, 나아가 세계 전체의 소위 엘리트들의 일반적인 의식이 아닐까 싶어요. 이러한 논리에 사로잡히면 정통적인 좌파의 의제인 사회적인 공정성, 평등, 민주주의는 말할 것도 없고, 지금과 같은 엄중한 문명사적 위기를 해결한다는 것은 전혀 불가능합니다. 그들도 생태적 위기 현상을 모르는 건 아니고, 입만 열면 자연과 생태를 이야기는 합니다. 그런데 극복 방안이란 게 결국 녹색 자본주의 혹은 녹색 소비주의입니다. 그건 길게 이야기할 필요도 없이 말도 안 되는 논리지요. 기술이 녹색화되면 될수록 자원 소비의 총량은 더 많아지고 그만큼 더 환경 파괴적이라는 것은 조금만 깊이 생각해도 알 수 있습니다.

유정길 과거 진보라고 이야기했던 사람들의 생각이 생태 관점에서 바라보면 크게 두 가지 사고의 한계를 가집니다. 하나는 국가주의입니다. 국가 안에서 민주주의나 변화를 추구했던 것입니다. 다른 하나는 성장주의입니다. 과거 진보만 해도 국가 단위의 사고에 갇혀 있었고 생산력주의, 성장주의를 신봉해 왔기 때문에, 생태 문제와 생태 위기에 있어서는 보수와 동일한 원인 제공자라고 볼 수도 있는 거죠.
지구 온난화 문제는 한 국가만의 문제가 아니지 않습니까. 전 세계 20%의 잘 사는 나라들이 화석연료를 사용한 것 때문에, 피해는 전 세계인들이 다 보고 있는 것이거든요. 최근 우리나라에도 중국에서 넘어온 미세먼지나 황사 문제가 심각하지요. 이러한 환경적 피해 문제를, 지금처럼 의사결정의 단위가 국가인 상황에서는 해결하기가 힘듭니다. 전 지구적 거버넌스라는 말은 있었지만 UN 기구가 그런 일을 해결할 수 있는 힘이 있는 것도 아니고요. UN이나 몇몇 국가들의 양심이라든가, 자발적인 노력에 기대하는 일은 요원합니다. 국제회의에서 지구 온난화 같은 전 지구적 환경 문제를 우선적으로 해결해야 한다는 데는 다 동의하면서, 정작 자기 국가로 가져가게 되면 경제가 항상 1순위이고 환경 문제는 언제나 2순위로 밀립니다. 지금 현재의 국가 시스템, 민주주의로는 위기에 처한 생태 문제의 근본을 해결할 수 없습니다. 더 깊은 민주주의의 다른 정치 구조가 필요합니다.
최근 우리사회는 생태 민주주의를 논의하는 것이 민망할 정도로 일반 민주주의도 제대로 작동되지 않는 상황입니다. 한계가 있긴 하지만, 지금 유지되는 자유 민주주의 내에서라도 생태적인 문제를 해결할 수 있는 여지는 많습니다. 주민 참여로 의사를 반영하고, 주민 발의에 의해 만들어지는 직접 민주주의 등은 분명 생태 민주주의를 위한 훌륭한 장치들입니다. 이 장치들이 더욱 널리 확산되고 심화되어야 합니다. 부안 방폐장 주민투표에서 나타난 것처럼, 선거 기간이 아니어도 주민의 의사를 수렴할 수 있는 직접 민주주의가 우리나라에도 일반화될 필요가 있어요. 그런 측면에서 민주주의가 더 심화되고 넓어져야 한다고 봅니다.

김종철 요새 숙의 민주주의(deliberative democracy)에 대해서 언급하는 사람들이 많아졌는데, 이런 아이디어가 나오는 것은 자유 민주주의, 대의 민주주의의 시스템이 한계가 있다는 것을 느끼는 사람이 많아진 덕분이죠. 지금 미국에서는 여론조사 방법도 이런 숙의 민주주의 방식을 채택하기 시작한 곳이 더러 있다죠. ‘Deliberative polls’(공론 조사)라는 방식인데요, 이 방식에서는 제비뽑기로 선택된 시민들에게 미리 관련된 문제에 대해서 충분한 정보를 제공하고, 그 사람들이 이 문제에 대해 어떻게 판단하는가를 조사한다고 합니다. 내용을 잘 모르는 사람들에게 즉흥적으로 피상적인 여론조사를 하는 지금 우리와 같은 시스템은 사실 난센스죠. 숙의 민주주의적인 방식이 반드시 필요하다고 생각됩니다.
저도 예전에는 인간중심주의라는 말도 많이 썼습니다만, 지금은 좀 생각이 다릅니다. 지나치게 현세대의 인간을 중심으로 생각하는 철학과 사상이 문제이죠. 미국 뉴욕 북부와 캐나다 온타리오 남부 지역에 걸쳐 살아온 인디언 부족 이로쿼이족(族)은 마르크스가 고대사회를 이해하는 데 도움을 줬다는 루이스 모건의 『고대사회』의 모델로 알려져 있습니다. 이 부족은 중대한 문제를 결정할 때는 늘 그 결정으로 7대 후손이 어떻게 될지를 먼저 고려하면서 결정했다고 합니다. 그런데 단기적으로 자기 생애 동안만의 삶을 생각하는 것이나, 장기적으로 후손들까지 생각하는 것이나 엄밀히 따지고 보면 다 인간중심주의이죠. 7대면 거의 2백 년이 되는데, 2백 년 앞을 내다본다는 이야기는 결국 인간의 장기적 생존 기반을 훼손하지 않겠다는 것이지요. 그러니까 인간중심주의를 넘어서야 한다는 이야기보다는, 장기적 생존 기반을 파괴하지 않는 한도 내에서 지금 우리 삶을 생각하고 정책을 만들어야 한다고 말하는 것이 더 설득력 있을 것 같아요.
인간이란 존재는 여타 생명체와 다를 게 없다는 입장에서 인간중심적 관점을 가장 래디컬하게 부정하는 심층 생태주의(Deep ecology)는 그 철학에 공감하는 동지들이나 동호인들에게는 어필할 수 있을지 모르지만, 대중성을 가지기는 어렵다고 생각합니다. 심층 생태주의를 극단적으로 밀고 나가면 예를 들어 개미와 인간은 동등한 존재인 이상, 개미의 운명에 대해서 인간이 윤리적인 책임을 져야 하느냐 말아야 하느냐 하는 따위의 논쟁을 하게 되는데, 사실 그런 논쟁은 그저 추상적인 논쟁일 뿐 실질적으로 쓸모있는 논쟁이 될 수는 없습니다. 그런 소모적인 토론보다는, 인간이 이 세상에서 장기적으로 생존하자면 생물권을 파괴하지 않아야 한다는 생각만이라도 투철하게 가질 필요가 있습니다. 이로쿼이 부족처럼 말입니다. 중요한 것은 장기적으로, 포괄적으로, 심층적으로 생각하는 것입니다. 지금 한국의 경우만 봐도 중요한 결정이라는 것이, 장기적인 안목에서, 또 한국인 전체를 고려하는 것이 아니잖아요. 기득권 위주, 강자들 위주, 거기다가 남성 위주의 단기적 정책 결정입니다. 그럴 것이 아니라 모든 사회적인 약자의 이해관계를 배제하지 말고, 인간 생존의 자연적 토대도 깊이 고려하면서 포괄적인 민주주의(inclusive democracy)를 하자는 거예요. 그러니까 문제는, 말 그대로 ‘민주주의의 심화’입니다. 자유 민주주의다, 사회 민주주의다 구분해서 결론도 나지 않는 소모적인 논쟁에 휩싸일 필요가 없어요. 이런 의미에서 민주주의를 심화하고 민주주의를 보다 밀도 높은 것으로 만든다는 측면에서 보면 결국은 모든 사람이 평등한 관계로 살 수 있는 사회가 동시에 자연과 조화를 이루면서 살 수 있는 생태적 사회이기도 한 거죠.
그런데 그런 민주주의 사회는 단지 이상적인 구상이 아니라 실제로 어느 정도는 지금 세계 여러 곳에서 현실적으로 시도되고 있고 혹은 이미 상당한 수준으로 실현되어 있습니다. 가령 숙의 민주주의를 훌륭하게 실천하고 있다고 생각되는 훌륭한 예가 있습니다. 이런 예를 우리도 받아들여서 실천하려는 노력이 중요합니다. 그것은 덴마크의 ‘시민합의회의’라는 제도입니다. 덴마크는 1980년대부터 이 제도를 실시해왔습니다. 원래 미국에 있던 제도였는데 덴마크가 들여와 자기나름으로 완성시킨 거죠. 계기는 1970년대에 두 차례에 걸쳐 오일쇼크를 경험했는데, 그 때문에 원자력발전소를 건립해야 하느냐 말아야 하느냐를 두고 일어난 치열한 논쟁이었습니다. 논쟁이 격렬해지고 국론이 양분되었습니다. 결국 원전은 짓지 않는 것으로 결정이 났습니다. 그러나 논쟁이 격렬해져 그에 따른 후유증을 겪고는 이 경험을 살려서 보다 좋은 합리적인 제도가 있어야 되겠다고 생각했습니다. 그게 시민합의회의입니다. 과학 기술에 관련한 정책을 결정하는 데에 시민들의 의견을 합리적으로 수렴하는 제도로 정착시켰습니다.
예를 들어 유전자 조작 식품 도입 여부나 줄기세포 연구 허용 여부와 같은 이슈가 제기되면 이 회의를 열기 위해서 국회에 설립된 기술위원회라는 데서 전국적으로 시민들에게 알립니다. 이 회의에 자발적으로 참가할 의사가 있는 사람은 신청을 하라고 공고를 냅니다. 그런 뒤 신청을 받아서, 특정한 기준에 따라 심사를 하는 것이 아니라 무작위로 20명 정도 정해진 수의 참가자를 제비뽑기로 뽑습니다. 이 제비뽑기라는 것이 보통 우리가 생각하는 것보다 좋은 방법이에요. 특정계층이나 그룹을 소외시키지 않고, 국민들의 일반적인 의사를 제대로 알 수 있습니다. 그동안의 경험으로 보면, 이렇게 뽑힌 사람들은 변호사, 의사, 교수뿐 아니라 환경미화원, 택시운전사 등 그야말로 사회 전체를 골고루 대변하는 다양한 신분의 시민이라고 합니다. 이들은 지적 수준이나 교육 배경도 다릅니다. 그러나 주말마다 몇 달 동안 모여 관련된 자료를 충분히 검토하고, 찬반 전문가들을 초청해 그들로부터 온갖 정보를 듣고 충분히 숙지한 다음에 최종적으로는 국회에 집결해서 텔레비전 생중계로 최종토론을 합니다. 그 자리에서 다수결 투표를 하는 것도 아니고 대개는 합의를 본다고 합니다. 합의를 본다는 이야기가 참 재미나고, 그렇게 될 수 있겠다는 생각이 들어요. 상식적이고 건전한 이성을 가진 사람이라면 충분한 정보를 숙지하게 되면 대개는 엉터리 판단을 하지 않거든요. 뭔가 이권·이해관계가 걸려있으면 다르겠지만요. 이 회의 결과가 법적 구속력이 있는 건 아니고, 국가 정책이 되려면 의회에서 결정해야 하는데, 지금까지 거의 모든 안건을 시민합의회의 결과대로 의회가 다 받아들였다고 해요. 그럴 수밖에 없는 것이, 덴마크 사회 전체의 심층적 여론을 실질적으로 대변하는 시민들의 숙고된 판단에 의해 합의된 사항이니까 이것을 정치가들이 뒤집을 수는 없죠. 이런 것을 보면 덴마크가 우리보다 훨씬 이성적으로 움직이는 사회라는 생각이 듭니다.
우리나라 같으면 예를 들어 무상급식을 할 것이냐 말 것이냐 하는 논쟁을 무작정 중구난방으로 떠들고, 적대 진영으로 나뉘어 싸움을 할 게 아니라 이런 제도를 도입해서 운용해야 하는 거죠. 국회에서는 정치적 이해관계 때문에 합리적으로 결정 못 하는 문제들을 처리할 수 있는 좋은 방법이 될 수 있어요. 그러면 민주주의가 심화되는 거고요. 물론 국민적 이기주의라는 것도 있기 때문에 환경위기랄지 그런 문제를 완벽하게 해결할 수는 없겠지만, 그래도 문제의 상당 부분은 해소되지 않을까 합니다.

정성헌 비슷한 생각에 작년에 6·10민주항쟁 25주년을 맞아서 기념식만 하고 말 게 아니라 전 국민적인 행사를 해보자는 생각에 ‘대한민국 민회’라는 것을 발족시켰어요. 방금 김 선생님이 말씀하신 취지를 잘 도입해서 민주주의를 심화 발전시키기 위한 시도였지요. 당시 국회는 총선이 끝나고 밀고 당기고 정쟁하느라 개원도 안 했던 시점이에요. 편의상 50명은 전국 단위, 50명은 비례로 해서 1백 명을 선정했어요. 보수, 진보, 녹색, 중도 등 골고루 뽑았지요. 그때 녹색쪽 분들이 제일 좋아했어요. 의회에서 4분의 1을 차지해 본 적이 없었잖아요.(웃음) 우선은 인터넷으로 많이 대화를 하고, 모여서 1박 2일간 토론을 하고, 그 이후에도 논의를 심화시켜보자고 해서 지금도 계속 모임을 이어가요. 얼마 전에도 박근혜 대통령이 DMZ세계평화공원 제안을 해서, 그 문제를 다루느라 다섯 차례 정도 모였어요.

김종철 선생님 말씀 중에 아주 중요한 것이, 물론 민회가 덴마크의 사례처럼 충분한 정보를 제공하고 그러지는 못했지만, 자꾸만 모여서 이야기를 하다 보니 다양한 의견과 시각이 상당히 근접이 되고 합의가 될 수 있더군요. 상당히 좋은 이야기들이 나오더란 말입니다. 기본적인 민주주의가 제대로 안 되는 지금 상황에서, 민주주의를 심화 발전시키는 것만으로도 생명문제가 많이 진척될 것 같긴 합니다.
또 현장에서 본 것 중 꼭 말씀드리고 싶은 것이 있습니다. 사실 수십 년 째 고민하고 있는 문제인데 갈수록 나빠져서 이야기를 하려는 것입니다. 권력을 가진 자이건 아닌 자이건 전부 돈독들이 올라 있다는 겁니다. 저는 건전한 상식이란 것을 제일 중요하게 생각하는데, 교육이 엉터리여서 정말 기본적인 대화가 잘 안 돼요. 아주 구체적인 예를 들면 제가 이사장으로 있는 DMZ평화생명동산이 위치한 강원도 인제군 서화면에 68억 원을 들여 체육공원을 조성한다고 공청회가 열렸어요. 다른 읍·면이 다 하니까 서화면 만 안 할 수는 없다고, 십수 년 전에 결정이 된 것인데 형식상 공청회를 연 거죠. 이 문제에 대해서 생각을 깊게 한 주민이 “15년 전에는 필요했는데 지금은 안 필요하다, 오히려 토종종자 채종포를 세우자.”고 제법 좋은 의견을 내놓아도 먹히지가 않아요. 선출직이나 공무원들은 국비가 내려오는데 집행을 안 하면 패널티를 먹기 때문에 ‘먼저 결정된 것을 왜 당신이 뒤집어엎냐’고 말해요. 이건 석탄 캐러 들어갔다 옆을 보니 금이 있는데도 안 캔다는 거잖아요. 여기에 토목 등 지역 사업자들의 이해관계 같은 문제 서너 개가 얽히면 옴짝달싹 못하는 거예요.

김종철 그것도 결국 민주주의의 문제, 관료주의의 문제네요.

하승우 경기도 수원시는 시민배심원제를 조례로 제정해 운영하고 있죠. 아까 이야기 나온 덴마크 시민합의회의 같은 경우는 합의하기 전에 찬반양론을 충분히 듣고 결정합니다. 그런데 한국은 문제가 뭐냐, 이미 결정이 난 상태에서 분쟁을 해결하기 위한 방법으로 시민배심원제를 쓴다는 겁니다. 말씀하신 것처럼 이런 제도들은 시민들이 충분히 토론하고 합의를 이끌어내는 것이 목적인데, 우리는 이미 이해관계가 첨예하게 갈라진 상태에서 논의를 하는 것이지요. 최근 열린 에너지기본계획 공청회도 마찬가지예요. 공청회라는 것이 원래 사람들 이야기를 듣는 것이 목적인데 우리는 반대하는 사람은 다 빼고, 찬성하는 사람만 모아놓고 합니다. 법에 따라 공청회를 했다는 것을 보여주는 데만 급급한 거예요. 이렇게 제도 자체가 부재한 것이 아니라, 제도는 이미 있지만 운영이 제대로 안 되는 경우도 많습니다. 표면적으로는 민주주의인 것 같지만, 실질적으로는 민주주의를 거스르는 경우들이지요. 대중이 정치에 냉소적이게 되는 이유도 ‘해봤는데 안 되더라’ 하는 것을 자꾸 경험하기 때문입니다.

김종철 ‘민주주의’라는 용어의 남용이고 오용입니다. 이 때문에 사람들이 민주주의에 대해서 피로감을 느끼고 있어요. 택시를 타보면 택시운전사들 중에 ‘우리나라는 독재가 필요하다’고 말하는 사람이 꽤 있어요. 민주주의에 대해서 대중들이 신용을 안 하는 겁니다. 민주정권 10년 동안에 실질적으로 자기 생활이 나아진 것도 없다고 생각하는 거예요. 그러나 진짜 민주주의를 심화시키지 않으면 한 걸음도 나아갈 수 없고, 현재의 위기 국면을 타개할 수가 없습니다. 민주주의가 국민들에게 신용을 얻으려면 시스템을 전환하거나 대폭 보강해야 하는데, 문제는 이 시스템에서 재미를 보고 있는 기득권 세력들이 변화에 대해서 찬성을 하겠느냐는 말이지요.
직접 민주주의를 시행하고 있는 스위스 같은 경우는 국회에서 법률이 통과되더라도 5만 명의 서명을 받으면 재심을 요청할 수 있고, 국가는 재심을 받아들여야 합니다. 또 시민 10만 명 이상의 서명을 얻으면 새로운 법률 제정에 대한 시민발의도 가능하고, 국민소환제도 있고요. 대의 민주주의의 결함을 보완하는 장치들이 되어 있지요. 스위스에서는 지난 10월에 보도도 되었지만, 기본소득에 관한 사항도 국민투표를 앞두고 있죠. 기본소득은 앞으로 꼭 필요한 제도라고 생각하는 사람이 많지만, 스위스 같은 직접 민주주의 시스템을 가지고 있지 않으면 국가적인 의제로 삼기 힘든 문제죠. 자본주의가 기반하고 있는 것은 경제성장의 원리인데, 기본소득은 경제성장을 더 하자는 것도 아니고 삶의 방식의 근본적인 변화를 요청하는 프로그램이니까요.
잠깐 기본소득에 대한 이야기를 해보지요. 지난 수십 년 동안처럼 계속 고용이 창출되고 경제가 성장하는 시대는 이제 끝났다고 봅니다. 그렇다고 하면 직장 없는 사람들이 굉장히 많아질 텐데, 기본소득 제도가 부분적으로라도 도입되지 않으면 굉장히 심각한 상황에 빠질 거라고 생각을 해요. 그런데 지금과 같이 끊임없이 분열을 초래하고, 적대적인 대립과 갈등을 낳는 정치 시스템을 가지고, 어떻게 새로운 제도가 받아들여질 수 있을지 회의적입니다. 그러니까 꼭 선후 문제는 아닙니다만, 먼저 우리나라의 정당 민주주의 시스템을 바꿔야 할 것 같습니다. 비례대표제를 확대한다든지 하는 방식으로요. 좌파 우파로 나뉘어 집권을 위해서 무한투쟁을 계속하는 지금과 같은 양당정치는 수명이 다한 게 아닌가 싶어요. 이대로 갔다가는 공멸밖에 없을 것입니다.
지금의 정치 시스템은 결국 화석연료에 기반을 둡니다. 산업혁명이라는 것이 석탄이라는 에너지가 없으면 불가능했던 것이고, 석탄과 석유라는 강력한 에너지원 때문에 경제성장을 할 수 있었지요. 통계를 보니 1900년대 초반에 비해서 2010년대에 와서 세계의 자원 소비량이 8배가 늘었더라고요. 경제 규모가 엄청나게 증가한 거죠. 그런데 경제성장이 계속됨으로써 조세는 늘었는데, 이를 어떻게 분배하느냐 하는 방법을 둘러싼 싸움이 바로 좌파 우파 정당의 싸움이잖아요. 간단히 말하면 그렇다고 할 수 있어요. 보편적 복지를 지향하여 서민들 위주로 재분배를 할 거냐, 아니면 경제성장을 밀고 나가서 나중에 트리클 다운 효과, 즉 낙수효과를 기대할 거냐라는 싸움으로 요약할 수 있을 텐데요. 그런데 이 싸움이라는 것이 경제성장이 멈추면 의미가 없어집니다. 그러니까 지금처럼 좌파 우파로 나뉜 정당 시스템을 지탱해온 핵심적인 동력도 따지고 보면 석탄, 석유라는 화석연료 덕분이라는 거죠. 원자력도 석탄이나 석유 없이는 건설도 못하고 유지할 수도 없으니까 엄밀하게는 화석연료 시스템에 속한다고 할 수 있습니다. 그런데 문제는, 지금은 세계적 금융위기로 대변되는 준공황 상태가 계속되고 있고, 전반적으로 세계가 총체적인 위기에 직면해 있다는 사실입니다. 결론부터 말하면 이것은 화석연료 시대가 끝나가고 있다는 점과 관계가 있다고 할 수 있습니다. 이 사실을 기존 정치 시스템이 인지하지도, 받아들이지도 못함으로써 발생하는 상황이 지금의 혼란이 아닌가 싶어요.
에너지와 정치의 상관관계에 대한 흥미로운 연구가 있습니다. 2011년에 출판된 미국 컬럼비아대학 역사학자 티모시 미첼 교수가 쓴 『탄소 민주주의(Carbon Democracy)』라는 책입니다. 산업혁명 초기부터 20세기 중반까지 산업사회에서 절대적 비중을 차지했던 에너지원이 석탄인데, 그 산업사회 시기에 노동운동이 가장 활발했고, 그 노동운동의 요구를 지배 엘리트들이 받아들이지 않을 수 없었기 때문에 노동자들과 빈민들의 인권이 개선됐고, 복지 시스템이 형성되고 완성됐고, 투표권이 확장됐다는 거예요. 지배층이 왜 노동자들의 요구를 받아들이지 않을 수 없었느냐 하면, 석탄이라는 에너지원이 가지고 있는 생산 방식이 노동자의 작업 강도가 높고, 대규모 인력을 요구하기 때문이라고 미첼 교수는 해석합니다. 광부들이 막장에 들어가 힘든 노동을 하지 않으면 석탄이라는 게 존재하지 않기 때문에, 광부로 대변되는 노동 세력의 요구에 지배 세력이 응답하지 않을 수 없었다는 거죠. 그러니까 산업사회의 불가결한 핵심 노동력이 광산 노동자이고, 광산 노조란 것이죠. 소위 ‘철의 여인’이라고 불린 영국의 대처 수상이 강경하게 광산노조를 탄압하는 데 성공하고, 이후 전반적으로 노동운동을 사실상 죽여버리고, 신자유주의를 도입했던 것은 80년대 초예요. 그게 가능했던 것은 기본적으로 대처 자신의 능력 덕분이라기보다 이미 석탄의 중요성이 떨어지고 있던 시대였기 때문이라고 할 수 있습니다. 본격적인 석유 시대가 되면서 핵심적 에너지원을 다루는 노동자들의 존립과 존재 방식이 근본적으로 달라졌다는 거죠. 석유라는 것은 산업국가에서 생산되는 것이 아니고, 대개는 중동 국가에 있어요. 유조선으로 먼 거리에서 수송을 해야 하니까 이제는 군대가 필요한 거지, 예전 석탄 시대처럼 대규모로 집중화된 노동력이 필요하지는 않아요. 더 이상 노동자들이 핵심적 에너지 시스템을 장악하지 못하게 된 거죠. 또 노동자의 지위 하락에는 냉전시대의 종결도 영향을 미쳤다고 할 수 있어요. 냉전시대에는 현실사회주의 체제가 건재해 있기 때문에 자본주의 체제가 노동자들에게 일정한 양보를 계속할 수밖에 없는 상황이었죠. 석탄 시대에 확보되었던 민주주의적 권리나 인권, 사회보장 시스템이 제한적이지만 유지되고 있었던 거죠. 그런데 그게 소비에트 사회주의가 붕괴되면서 크게 훼손됩니다.
티모시 미첼 교수가 조사한 바에 의하면, 석유를 산업적으로 이용하기 시작한 1860년부터 2010년까지 인류가 소비한 석유량이 2조 배럴이랍니다. 이 중에서 1860년에서 1990년까지 130년 동안 쓴 게 1조 배럴이고, 나머지 1조 배럴을 소비하는 데 20년밖에 안 걸렸어요. 그럼 앞으로는 어떻게 될까요? 국제에너지기구(IEA)가 낸 보고서도 2006년에 ‘피크 오일’이 지나갔다고 기록했고, 미국의 석유화학기업 ‘엑슨모빌’에서 2013년 초에 낸 ‘세계에너지전망’이라는 리포트도 피크 오일이 지나갔다고 분석했어요. 석유 소비가 이 추세로 간다면, 현재 매장량이 상당히 남았다 하더라도 고갈되는 데 몇 년 안 걸린다는 계산이 나옵니다. 결국 석유 문명과 탄소 시대는 끝나가고 있다고 봐야 합니다. 그러면 정치 시스템도 달라지고, 민주주의의 형태도 달라질 가능성이 큽니다. 그동안 한국 경제는 거의 전적으로 석유에 의존해 왔는데, 지금 우리 사회는 이런 문제에 대해서 아무 이야기도 안 하고 있어요. 잘못하면 곧 한국사회 전체가 연옥(煉獄)으로 변할 가능성이 큰데도 말입니다.
최근에 『백년의 급진』이라는 중국 지식인이 쓴 책이 번역되어 나왔습니다. 매우 흥미로운 책입니다. 저자는 원톄쥔이라는 분인데요, 중국에서 ‘삼농 문제’(농촌, 농업, 농민)라는 용어를 만든 사람으로, ‘인민대학’ 교수인데, 그 대학의 농업 및 농촌발전대학 학장이기도 합니다. 이 분의 기본적인 시각은, 중국은 근본적으로 소농사회인데 이 기본 성격을 망각하고 서구식의 대규모 산업주의 경제를 확대하자는 것은 난센스라는 것입니다. 미국, 호주 등 현재 세계적으로 농업을 장악하고 있는 나라들은 원래 서구인들이 약탈한 광대한 식민지입니다. 그 광대한 땅에서 생겨난 시스템이 대농 위주의 농업시스템이죠. 이러한 농업을 동아시아 사회가 모델로 삼는다는 것은 말이 안 된다는 겁니다. 서구 세계는 공업화의 과정에서 발생하는 비용과 부작용을 대개 외부로 전가했고, 그 외부란 식민지였습니다. 중국을 포함한 동아시아의 공업화에 따른 부작용과 비용은 식민지가 없기 때문에 당연히 농촌과 농민들에게 돌아갑니다. 이 상황은 지금도 계속되고 있습니다. 그러나 이런 현상이 언제까지나 계속될 수는 없지요. 반드시 한계에 봉착한다는 거죠. 중국의 15억 인구가 농업을 떠나서 도시로 이주해서 산다고 했을 때 일자리가 나올 리 만무하죠. 그 많은 인구를 흡수할 수 있는 곳도 결국은 소농이 중심이 된 농촌일 수밖에 없습니다. 이것은 자명한 진실입니다. 그런데 우리는 이 자명한 진실을 잊고 살고 있잖아요.
원톄쥔은 북한 문제에도 관심이 많아요. 보통 사회과학을 하는 사람들은 북한에서 대규모 기아 사태가 일어난 것은 농업 시스템을 집단농장화한 사회주의 시스템의 결과라고 생각하기 쉽습니다. 그런데 원톄쥔은 오히려 북한 농업이 지나치게 현대화해서 비참한 국면을 맞이하게 되었다고 이야기합니다. 북한은 1970년대 이후 도농 간 비율이 7:3으로 역전됐고, 당시 일본을 제외하고 아시아에서 가장 공업화된 사회가 되었어요. 농업도 기계화, 화학화된 소위 현대 농업이 되었죠. 그게 바로 문제였다는 겁니다. 현대화된 농업이란 거의 전적으로 석유에 의존하는 농업입니다. 1990년 이후 사회주의권이 몰락하고 소련에서 값싸게 들어오던 석유가 떨어지자 속수무책으로 북한 농업은 붕괴할 수밖에 없었던 거죠.
물론 북의 경우와는 다르겠지만, 남한도 이렇게 가다가는 큰 위기에 봉착할 가능성이 높지요. 조만간 석유가 떨어진다는 건 객관적인 사실이니까요. 완전히 고갈이 되지는 않겠지만, 지금까지와 같이 값싸고 풍부하게 석유가 공급되던 상황은 조만간 종식될 것이 확실합니다. 지금 미국이 앞으로 100년은 쓸 수 있는 셰일유(油)가 있다고 해서 난폭하게 개발을 하고 있지만, 그런다고 문제가 해결되지는 않습니다. 만약에 미국이 셰일 석유 개발에 성공한다 하더라도 큰일이죠. 화석연료를 맘대로 태우다가는 기후변화 때문에 인류 사회 전체가 무너집니다. 미국이 정신을 차려야 합니다. 셰일 석유 채굴은 채굴 방식 자체가 어마어마한 환경 파괴와 오염 문제를 일으키고, 엄청난 물 낭비를 초래합니다. 지금도 미국 곳곳에서 이 문제 때문에 주민들이 격렬하게 싸우고 있어서 사회적으로도 용인할 수 있는 한계를 넘어섰다고 합니다. 만약 한국 사회가 미국의 이 새로운 석유 전략을 맹목적으로 믿고 따라간다면 결국은 파국 밖에 없을 것입니다.

유정길 그래서 오늘 우리에겐 탈근대화가 새로운 과제입니다. 그야말로 전환기입니다. 또한 중국이 미국식 근대화를 따라간다면 이것이 인류 재앙을 앞당기는 데 큰 역할을 할 것입니다. 한반도의 남북 문제도 마찬가지입니다. 통일 문제를 국민국가 차원으로 한정해서 바라봐서 문제입니다. 통일 문제를 생태적 안목과 전환의 시각에서 바라본다면, 풀뿌리 자치, 직접 민주주의, 분권화, 연방 개념을 고려한 통일을 지향해야 합니다. 근대를 벗어나기 위한 전환의 명확한 안목을 가지고 있지 않으면 통일 문제에 대해 의미 있는 관점이 나오기 힘들고, 민주주의에 대한 심화된 논의가 나오기 어렵다고 봅니다. 그런 차원에서 민주화운동기념사업회도 과거의 민주주의를 그냥 기념하는 것이 아니고, 미래의 새로운 민주주의의 가치와 내용, 이념을 창출해야 합니다.

정성헌 네, 화석연료 시대가 끝났다는 전제하에 삼농 문제에 대해서 한번 짚고 넘어가야 할 것 같아요. 가장 중요한 문제입니다.

김종철 그렇습니다. 우리가 살려고 하면, 이 문제를 꼭 해결해야 하지요. 1998년에 김대중 대통령이 취임할 당시 평화학자 요한 갈퉁이 취임을 축하하러 와서 당시 ‘말’지 기자와 인터뷰를 했어요. 그때 “IMF 돈 받아라, 그러나 빨리 갚기 위해 노력할 필요 하나도 없다, 빚을 갚기 위해 서민들 허리 졸라매는 정책을 펴지 말고, 그 돈 가지고 대기업 살리려고도 하지 말고, 에너지 자립과 한국의 농업 기반을 확충하는 사업을 벌여라”라고 했어요. 요한 갈퉁이 누굽니까. 단순한 평화학자가 아니고 이 시대의 현인이잖아요. 지금 돌이켜보니 그때 이야기했던 것이 실제로 옳았고, 지금도 유효하다는 생각이 들어요. 지금 한국이 국가적으로 사회적으로 제일 힘을 기울여야 할 것이 에너지 자립과 농업 재생입니다. 왜냐하면 탄소시대가 곧 끝나니까요.
결국 재생 불가능한 에너지에서 재생 가능한 에너지로 시급히 전환해야 하는 거죠. 재생 가능한 에너지는 화석연료처럼 막대한 에너지를 낼 수가 없으니, 생활도 경제도 축소될 수밖에 없어요. 또 경제가 일직선적으로 성장하는 것이 아니라, 자원을 순환시키는 구조가 되어야 합니다. 순환적 경제는 결국은 농업 중심 경제입니다. 농업이 근본일 수밖에 없어요. 에너지도 중앙집중적 시스템이 아니라 지역, 마을, 개별 가정이 주체가 되어 자립적 에너지구조를 만들어야 합니다. 에너지 시스템이 분산적으로 되면 실질적으로 권력이 분산되는 효과가 있어요. 사실 우리가 에너지 때문에 중앙집권적 국가에 의존하는 것 아닙니까. 에너지를 지역공동체나 마을 중심으로 자립하면 그야말로 진짜 실질적으로 분권적인 민주주의 사회가 되는 거죠.

정성헌 말씀하신 대로 지속가능한 순환사회의 가장 기본은 농(農)입니다. 농촌 연령이 높아 농사지을 사람이 없다, 노른자위 땅의 임자는 다 도시사람이다, 이처럼 모두가 아는 문제 말고, 제가 직접 목격한 제일 당면한 문제를 이야기해 보겠습니다.
전체 국민들의 지출이 늘었기 때문에 농민도 소득을 올려야 하는 현실입니다. 벼농사를 하면 평당 2500원의 수입이 나오는데, 옥수수는 4500원, 인삼은 2만 원이고, 시설로 파프리카 같은 것을 키우면 20만 원이 넘는 수익도 올려요. 사정이 이렇다 보니 유기농업이니 하는 이야기를 하기도 전에, 곡식 농업을 안 하려고 해요. 그런 데다가 농토가 너무 줄어버렸어요. 1970년대에는 농토가 국토 면적의 23%였는데 지금은 18%에 불과합니다. 제가 사는 강원도 인제는 논 면적과 길 면적이 백만 평밖에 차이가 안 납니다. 지금 준공 중인 동서고속도로가 완공되면 아예 같아집니다. 또 땅이 아주 나빠졌어요. 물론 농가가 줄었으니, 농가 호당 평균면적은 늘었지만요. 곡식 농사를 지어봤자 돈은 안 되고, 땅은 쪼그라드니 기본적으로 (농촌사회가) 돌아갈 수 없게 되어버렸어요. 또 하나, 사회적 문제로는 농촌 내에서도 양극화 문제가 극심해요. 시설농업으로 정책자금을 많이 받으면 억대 이상을 버는데, 그렇지 않은 소농들 중에는 농업으로 버는 수입이 1천만 원이 안 되는 사람이 70%예요. 그럼 못사는 거예요. 그나마 요새 귀농 귀촌이 일어나고 있어서 다행이지만, 이것은 새 발의 피죠. 귀농 귀촌 인구가 3만 5천 정도라는데, 제가 보기에는 100만 명 이상 들어가야 좀 제대로 돌아갈 겁니다. 가까운 몇 년 사이에 계획을 세워 유효하게 진행하지 않으면 임계점을 넘어설 것 같아요.

김종철 그래서 지난번 총선에서 녹색당이 농민기본소득을 주요 공약으로 내세웠잖아요. 군인도 월급을 주는데, 그보다 더 중요한 일을 하는 농민에게도 월급을 줘야 한다는 거죠. 그러면 자연히 농촌공동체, 지역 경제도 살아납니다.

하승우 그래서 지역주권 문제가 중요한 것 같습니다. 말만 지방자치제도이지 사업은 다 위에서 결정하고 지방정부는 실행하는 역할만 하고 있어요. 지자체가 매칭펀드로 국세를 받아야 하니 예산만 뻥튀기하는 형태입니다. 성장 전략이 아니라, 실제로 지역 자체에서 지역 내 산업들이 뿌리내리고 살 수 있는 지역사회 전략이 필요해요. 한국 민주주의 체계는 전형적인 서구사회 도시형이지, 농촌은 전혀 반영하지 않은 민주주의 시스템이잖아요. 적정기술이라는 것이 있는 것처럼, 지역에 맞게끔 ‘적정 민주주의’를 실현해야 합니다. 그 지역의 사람들이 실제로 참여할 수 있는 형태로 구조가 설계되어야 하는데, 우리는 국가 단위에서 민주주의를 다 획일적으로 이끌어가고 있어요. 주민참여예산제도도 마찬가지로 안전행정부에서 지역으로 내리는 방식입니다. 도시형 모델을 생활 패턴도 다르고 동선도 다른 농촌 지역 주민들에게 똑같이 적용하니까 안 되는 거예요. 시민의식이 낮아 제대로 안 된다고 하는데 그게 아니라, 사람들의 삶을 반영하지 않은 민주주의 제도가 문제인 것입니다. 제도 설계도 지역에서 스스로 해야 합니다.

국가 단위의 민주주의에서 지역 단위의 민주주의로의 전환에서, 제가 기대를 걸고 있는 것이 바로 협동조합입니다. 최근에 한살림의 초기 문헌들을 살펴보고 있는데, 한살림이 처음 만들어질 때의 구호가 아직도 유효하다고 봅니다. “생산자는 소비자의 생명을 보호하고, 소비자는 생산자의 생활을 보호한다.”는 겁니다. 이 구호는 다른 영역에서도 적용될 수 있는 구호입니다. 생산과 소비가 연계되어서, 우리에게 적정한 삶의 규모가 무엇인가를 생각해 보자는 것입니다. 중요한 전환에 있어서 핵심적 매개가 될 것입니다. 물론 가장 규모가 큰 생협들이 정말 제대로 전환을 목표로 가고 있는가는 검토해야 하겠지만요.
어쨌든 지역사회 주권을 강화해야 합니다. 농촌의 도시화 전략을 선택할 것이 아니라 농촌이 지속가능하도록 만들어야 합니다. 그러려면 도시 사람들이 이를 지지해야 하는데 단절되어서 논의되는 것 같아 걱정입니다. 민주주의는 모든 사람이 똑같이 하나씩 권한을 갖는 것이 아닙니다. 의사결정 과정에서 배제되어 왔거나, 다수이지만 약자인 사람들이 힘을 갖는 것이 중요합니다.

김종철 다수결이 민주주의가 아니죠. 민중 권력이 민주주의죠.
말씀하셨듯이 농촌 문제가 제일 심각합니다. 농민 인구가 적어서 선거에 아무 영향도 못 미치니까 정치판에서도 농민 눈치를 보지 않습니다. 농촌 지역구 국회의원들도 공천권자 눈치만 보지 지역민의 이해관계는 전혀 돌아볼 생각도 하지 않아요. 지방분권화된 민주주의 시스템이 실현되는 것은, 농촌이 사느냐 죽느냐에 달려 있어요. 농촌이 살면 수도권 과밀 현상도 해결될 수 있고, 굳이 서울의 대학 가려고 사교육에 돈 쓰고 고통받고 할 일이 없을 테니 교육 문제도 근본적으로 해결될 거라고 봅니다. 농민기본소득이라는 아이디어는 내놨지만 1%도 지지를 받지 못한 녹색당만의 힘으로 될 일이 아닌 것 같아요. 시민운동에서 의제를 삼고, 언론들이 관심을 가져야 합니다. 그런데 소위 진보 언론조차 농촌 문제에는 관심이 별로 없고, 농촌 전문 기자도 없는 게 지금 우리나라 현실입니다.

유정길 전환에 대한 이야기를 더 해보고 싶습니다. 이제까지 민주주의가 더 확대 심화 발전되어야 한다, 국가 안에서 지역주권을 심화해야 한다는 말씀을 하셨습니다. 오늘날의 민주주의는 착취에 기반을 둔 민주주의입니다. 소수의 국가가 다수의 많은 사람이 써야 할 자원을 착취하는 거지요. 20%밖에 안 되는 국가들이 화석연료 83%를 소비하고 있습니다. 뒤집어보면 80%의 가난한 나라 사람들이 17%의 자원을 가지고 쪼개어 쓰고 있는 겁니다. 그렇게 보면 가난한 나라의 그 가난 덕분에 위기의 시간을 지연해주고 있어, 잘사는 나라의 풍요가 유지되고 있다는 것을 알아야 합니다. 결국 현재는 소수의 나라 사람들이 다수가 써야 할 자원을 빼앗아 쓰고 있는 것이며, 또한 미래 세대가 쓸 자원을 빼앗아 착취하고 있기 때문에 지금의 시스템이 유지되고 있는 것입니다.
현대 문명은 인간과 자연을 단절시켜 놓고 인간들만의 민주주의를 하고 있는 것도 문제입니다. 환경 문제는 앞에서도 언급했듯이 국가를 넘어서는 특징을 갖고 있습니다. 그러나 지금처럼 의사결정이 국가 단위에서만 결정되는 방식으로는 전 지구적인 위기를 해결할 수 없어요. 시간적으로는 현세대 주의에 갇혀 있어서 미래세대의 의사까지 반영하지 않고 있습니다. 잘 알려진 대로 새만금의 미래세대 소송, 천성산 도롱뇽 소송은 모두 기각되었습니다. 우리 재판부는 미래세대나 도롱뇽이 원고가 될 수 없다고 판결을 냈어요. 그러나 일본이나 미국에서는 유사한 사례가 많아지고 있거든요. 자연권이나 미래세대의 권리에 대한 문제가 지금은 작지만, 앞으로 커질 이슈들이라고 봅니다. 문명의 위기가 심화될수록 이런 사례가 많아질 것이고, 임계치를 넘어서면 사회, 행정, 법적 체계에서 그러한 문제의식들이 수용되는 사회가 온다고 봅니다. 민주주의의 근본적인 전환, 변화가 있지 않으면 안 됩니다. 앞서서 준비하고 논의를 해야겠습니다.

정성헌 기본적이고 근본적인 이야기들은 이제 어느 정도 짚어주셨습니다. 가장 시급한 것이 교육, 언론, 종교의 역할입니다.

김종철 종교계는 많이 달라졌어요. 20여 년 전 『녹색평론』 시작할 때를 생각하면 정말 격세지감이 느껴집니다. 아무래도 종교인들은 일상적인 하루하루의 이해관계로부터는 초월한 분들이니까 본질적인 것, 즉 생명의 위기에 민감한 것 같아요. 전통적으로 종교에서는 생명이 핵심적 화두이기도 했고요.
지금 동북아시아 정세를 보세요. 엉뚱하게 역사가 퇴행하고 있지 않습니까. 전투기가 날고 군함이 대치하고…. 지금 세계가 문명사적 위기에 처해서 벼랑 끝에 있는데 이런 코미디가 어디 있습니까. 낡은 국가의 논리로 가고 있기 때문에 이런 현상이 일어나는 것입니다. 그런데 한동안은, 예견할 수 있는 미래까지는 이런 국가의 틀을 넘어서기 어려울 것 같아요. 그렇다면 완전한 민주주의는 불가능하더라도 보다 더 민주적인 사회로 가려고 노력해야 하는데, 그러자면 모델이 중요하거든요. 그래서 엄중한 국제 경쟁 질서 시스템 속에서도 자연의 권리를 헌법에 명문화한 에콰도르나 볼리비아의 사례를 주목하고 싶습니다. 물론 그 두 라틴아메리카 국가에는 국민 중에 토착민, 즉 인디오의 비율이 많기는 합니다. 그렇지만 세계에서 가장 억압받아왔던 곳들 아닙니까. 서방 열강의 식민지를 거치고 오랫동안 군사독재 치하에 있었죠. 인권의 맛도 못 본 나라들이잖아요. 참 묘해요. 그런 고통스러운 경험을 극단적으로 겪은 나라에서 헌법에 자연의 권리를 인정하는 세계사적인 일이 가능해졌습니다. 그동안 근대국가 시스템에서는 인권에 대해서는 끊임없이 이야기했지만, 자연의 권리라는 건 농담으로 생각했단 말이에요.
에콰도르의 야수니 프로젝트(Yasuni-ITT)에 대해서 혹시 들어보셨는지요? 2010년에 라파엘 코레아 대통령이 정식으로 환경보호와 생물다양성 보장을 위해서 아마존의 유전을 개발하지 않겠다고 선언을 했고, 그 대신 세계의 부국에게 빈국인 에콰도르를 도와달라고 선언을 한 것이죠. 아마존 지역 야수니 국립공원에서 2006년에 유전이 하나 발견되었는데, 에콰도르 전체 석유 매장량의 20%에 달하는 석유가 매장되어 있다고 해요. 이 유전을 개발하면 에콰도르가 돈은 벌겠지만, 인류사회가 지금 직면한 기후변화라는 현상을 더욱 악화시키는 데 기여할 거란 말이죠. 그래서 세계의 앞날을 위해서 석유 개발을 포기하겠으니 에콰도르의 빈곤문제를 해결하도록 국제사회가 지원해주기를 요청한 것입니다. UN을 포함해서 라틴아메리카 몇몇 나라와 독일, 스페인 등등 소수의 나라들이 찬동을 하고 돈을 보내왔지만 목표액에는 턱없이 모자랐어요. 그래서 결국 라파엘 대통령이 지난 8월에 이 프로젝트를 중단한다고 선언을 했습니다. 이렇게 이 프로젝트는 실패했지만, 현지의 시민운동가들은 국민투표에 붙이자고 지금도 캠페인 중이라고 합니다. 저는 이 계획이 끝내 성공하지 못한다고 하더라도 인류의 정신적 진화 과정에서 굉장히 의미있는 중대한 사건이고, 생태 민주주의를 이야기할 때 꼭 참고해야 할 이야기라고 생각합니다.

유정길 환경과 생태 관련 단체들에 하나의 제안을 하고 싶습니다. 미래의 새로운 민주주의에 대해서 본격적으로 연구하는 기구가 필요합니다. 또 이를 실현할 수 있는 방안을 구체적으로 개발하고, 부분적으로는 시도되어야 합니다. 환경과 생태 문제에 관심 있는 단체들이 힘을 합쳐서 여러 주제를 놓고 공동 연구를 하면 좋겠습니다.
최근에 생태 민주주의의 한 실험으로써, 회의를 할 때 의도적으로 미래세대와 뭇 생명과 자연의 입장을 대변하는 역할을 하는 한두 사람을 두고 회의를 하는 민주주의의 실험을 하는 경우도 있습니다. 그렇게 하면 회의에 참여한 사람 스스로가, 항상 현세대를 뛰어넘는 가치를 고민하게 되겠지요.

하승우 저는 교육 문제가 중요하다고 봅니다. 미래세대가 있는 곳이 학교이지요. 학생이 훗날 시민으로 활동하게 됩니다. 그런데 학교 자체가 굉장히 폭력적입니다. 학생을 교육의 파트너로, 주체로 생각하는 문화가 없습니다. 이건 좌파라고 하는 전교조도 마찬가지입니다. 교사도 학생을 위계적 관계로 보고, 학생들은 치열한 경쟁 관계 속에 있습니다. 이러한 교육 문제도 지역에서 풀어야 합니다. 하나의 학교를 바꿔서 대안학교로 만든다고 될 일이 아닙니다. 지역 내 학교 문제에 지역사회가 개입해야 합니다. 지금 존재하는 학생회나 운영위원회도 제대로 기능하지 않는 상태에서, 학교 내에 다른 기구를 만드는 것은 의미가 없습니다. 미래세대인 학생들과 교육 문제를 같이 구상하고, 함께 학습하는 경험을 공유할 수 있도록 지역사회에서 제도를 설계해야 합니다.

정성헌 강원도 인제에서 ‘인제생명사회실천운동’이라는 이름으로 선생님들께서 말씀하신 시도를 해보고 있는데, 구호도 비슷한 것 같아서 소개합니다. 20년 정도의 장기적인 계획을 가지고, 인제생명사회 실천의 계획을 세우고 있는데요. 이 단체의 구호가 “모든 집을 발전소로, 모든 집을 저수지로, 모든 집을 텃밭으로, 모든 집을 학교로”입니다. 현실성 있는 이야기라고 생각해요. 그럼 마무리 발언을 좀 해주시지요.

김종철 우리처럼 험난한 역사의 현실 속에서 실컷 고생하고도 제대로 된 철학도 사상도 안 나온 곳이 없어요. 공부들을 안 해서 그런 건지 모르겠어요. 대개 정치가 막히고, 정치적 실천이 가망 없다고 판단되면 우리가 기댈 곳은 교육입니다. 현실의 좌절을 미래에 대한 희망으로 이겨내려는 것이죠. 제 생각에는 교육도 지금과 같은 교육으로는 절망적입니다. 시민들 자신에 의한 광범한 자치, 자립 교육이 훨씬 활발해져야 할 것 같아요.
생태 민주주의에 관련한 활동에 대해서 말씀드리면, 전국적으로 눈에 안 보이지만, 밑바닥에서 열심히 노력하는 분들이 많습니다. 그런데 각자 소소하게는 열심히 하고 있는데 서로를 연결하는 네트워크가 없어요. 그래서 저희가 녹색당을 만들어 네트워크를 형성해 보려고 하는데, 꼭 참여할 만한 사람들이 들어오지 않네요. 모여서 네트워크를 만들면 우리 사회와 정치를 전체적으로 변화시키는 데 큰 힘이 될 것 같은데도, 무슨 까닭인지 협력이나 합류를 주저하는 것 같아요. 그렇다고 어떻게 하겠습니까. 체념하거나 비관할 수도 없고요. 조금이라도 먼저 깨어 생각하는 사람들이 최선을 다해서 열심히 움직일 수밖에요.

유정길 공화제 사회에서의 선거는 완전하지 않습니다. 현실 민주주의의 모든 요소들을 하나하나 살펴봐야 합니다. 제대로 안착되지 않은 현재의 민주주의를 뛰어넘을 수 있는 방법을 찾아야 해요.

하승우 지금의 민주주의는 힘이 없습니다. 시민들이 서로 많이 만났으면 좋겠어요. 힘이 없는 사람들이라도 거리든 광장에서든 만나고 모이면 힘이 생깁니다. 제도 개혁도 많이 되어 있으니, 시민이 관심을 갖고 참여해야 해요. 모여서 무언가를 집단적으로 경험해 보아야 변화가 있습니다.

정성헌 김종철 선생님의 “생각이 깨어있는 사람들이 비관하지 말고 많이 움직여야 한다.”는 말씀이 인상 깊습니다. 저도 올해 2~3월 두 달 동안 5~12명 단위의 인제 주민들을 23회에 걸쳐서 만났습니다. 많이 만나면 엉터리건 알맹이가 있건 무언가 그루터기들이 생기긴 하더군요. 역시 현장에서 살아가는 분들을 많이 만나서 서로 연계되고 엮이게 해야 한다고 다시 한 번 절감했습니다. 세상이 어지러워도 낙관적인 마음으로 부지런히 움직입시다. 긴 시간 동안 고생하셨습니다. 감사합니다.

> 위의 글은 계간민주 겨울호에 실린 원고입니다. 계간민주는 민주화운동기념사업회 홈페이지(www.kdemo.or.kr)에서 정기구독 신청하실 수 있습니다.

[시민교육] 국제이해교육은 세계시민교육이다

알 수 없는 사용자 — Mon, 3 Feb 2014 16:07:50 +0900

[시민교육] 국제이해교육의 필요성과 발전 방향

국제이해교육은 세계시민교육이다

이태주 한성대 교수, ODA Watch 대표
tjlee@hansung.ac.kr

신자유주의적 세계화의 가속화로 인하여 국가 간, 문화 간의 교류가 급격히 증대되면서 타문화에 대한 이해, 다양성에 대한 존중, 그리고 모든 지역 문제들의 상호 연계성 및 상호 의존성에 대한 이해가 더욱 요구되고 있다. 특히 빈곤의 양극화, 지구온난화, 분쟁과 테러리즘, 식량 부족과 자원 고갈, 인구 증가와 노동 이동 등 지구촌에서 벌어지는 중대한 일들은 더 이상 한 국가가 책임지고 해결할 수 있는 문제가 아닌 국제사회가 함께 고민해야 할 문제가 되면서 국제 협력이 점점 더 중요해지고 있다. 이러한 지구촌 문제들은 복잡한 원인과 구조를 지니고 있으며 각 국가별로 특수한 맥락과 상호 연관성을 갖고 있기에 이에 대한 총체적이고 깊은 이해가 없이는 근본적인 해결 방안을 찾기 힘들다. 그래서 개인 중심, 지역 중심, 국가 중심의 사고를 넘어 글로벌 문제에 올바로 대처할 수 있는 국제이해교육(education for international understanding, EIU)이 필수적이라 하겠다.

책임있는 소비, 인권, 연대, 빈곤, 공정 거래, 환경과 지속 가능한 개발, 마이그레이션 등의 글로벌 이슈에 대한 학생과 교사의 관심을 촉발하는 것을 목표로 하고 있는 유럽의 글로벌개발교육(GDE)

국제이해교육은 기본적으로 세계 시민(global citizen)에게 필요한 참 권리 교육이다. 국제이해교육은 우리 모두가 세계 시민으로서 세계 시민권과 책임을 지닌 자들임을 이해하도록 하는 것이다. 우리는 한 국가의 국민이면서 세계 시민으로서 지구촌이 당면하고 있는 제반 문제를 해결하는 데 동참하고, 평화와 공존, 상생이 가능한 지구촌 사회가 만들어질 수 있도록 세계 문제에 관심과 애정을 가져야 한다. 지구촌 시민으로서 코스모폴리탄(cosmopolitan)적인 세계관과 가치관을 지니고 세계 시민이 지녀야 하는 의식과 책무를 다하도록 하는 것이 국제이해교육이다. 그러므로 국제이해교육은 세계시민교육이며 행동과 실천이 수반되는 권리와 책임 교육이다.

국제이해교육의 주된 교육 과정은 다양하게 구성되어 있다. 평화의 문화를 만드는 평화 교육, 소수자와 차별받는 자들의 인권을 이해하고 이들의 인권을 신장하도록 돕는 인권 교육, 지속가능한 환경을 일구고 후속 세대가 환경과 조화된 삶을 살아갈 수 있도록 하는 환경 교육, 지구촌의 공동 노력과 국제협력을 통해 빈곤과 질병을 퇴치하고 지속적으로 발전할 수 있도록 하는 개발교육, 다른 문화와 민족 집단을 존중하고 공존하도록 하는 다문화 교육 등으로 구성된다. 그런데 이러한 평화, 인권, 환경, 개발, 다문화는 상호 긴밀하게 연결되어 있어서 이 문제들은 다차원적이고 총체적인 관점으로 보아야만 한다. 국제이해교육은 지구촌이 당면하고 있는 이러한 이슈와 공통의 과제들을 포괄적으로 이해하고 문제 해결에 동참하도록 하는 실천 교육이다.

따라서 국제이해교육은 아래로부터의 풀뿌리 시민운동과 인권 운동, 평화운동, 환경 운동, 소수자 권익 운동, 원주민 운동, 문화 정체성 운동 등과 같은 실천적 프로그램과 불가분의 관계에 있다. 국제이해교육은 무엇보다도 현장과 실천을 통해 달성될 수 있는 것이어서 학교에서만의 국제이해교육은 사실상 불가능하다. 국제이해교육은 소수자들이 다수자들과 함께 차별받지 않고 어울려 살 수 있는 사회를 꿈꾸고 실천할 수 있도록 한다. 국제이해교육은 획일적인 개발과 난개발에 저항하고 환경과 생명을 보호하고 존중하도록 하며 무엇보다도 모든 사람들이 존엄성을 지니고 살아갈 수 있도록 하여 인권 사회를 실현하는 데 기여한다. 국제이해교육을 통해 폭력과 차별, 전쟁이 우리들 안에 있으며 평화의 문화를 만드는 일도 우리 안에서 시작되어야 함을 깨닫게 한다. 국제이해교육을 통해 공적개발원조(ODA)가 확대되기도 하고 시민들의 자발적 모금 활동을 통해 지구촌이 함께 잘 살 수 있는 각종 인도적 지원 프로그램이 확산되기도 한다. 그러므로 더 나은 세상, 모두 함께 어울려 잘 사는 세상, 차별과 폭력, 전쟁이 없는 평화로운 세상을 꿈꾸는 자들에게 국제이해교육은 더욱 절실하다.

국제이해교육과 개발교육의 현황

국제이해교육은 개발교육(development education), 세계교육(global education), 세계시민교육(education for global citizenship) 등 다양한 용어에 의해 각국 또는 각 기관의 상황 및 이해에 맞게 실시되고 있다. 국내에서는 1997년부터 유네스코 아시아·태평양 국제이해교육원(APCEIU, Asia Pacific Center of Education for International Understanding)을 중심으로 국제이해교육을 포괄적으로 실시하고 있고, 평화, 인권, 환경, 다문화, 개발 등 국제 이슈와 영역별로 다양한 교육이 이루어지고 있다. 최근에는 개발원조의 확대와 더불어 지구촌의 빈곤 문제, 개발도상국의 발전 문제를 다루는 국제개발교육이 시민단체와 대학들을 중심으로 급속히 확산되고 있다. 국제개발교육은 국제이해교육과 마찬가지로 세계 학습(global learning), 세계교육, 세계시민교육 등의 이름으로 활발하게 진행되고 있으나, 우리나라에서는 이제 시작 단계에 있어 이에 대한 관심이 절실한 실정이다. 국제개발교육은 우리 모두가 직면하고 해결해야 할 복잡한 지구적 이슈와 이러한 이슈들을 집합적으로 안고 있는 개발도상국들의 상황을 이해하고 이러한 문제를 해결하기 위한 국제사회의 협력 방안을 찾는 교육이다.

영국의 개발교육협회(DEA: Development Education Association)에서 조사한 결과에 의하면 지구촌 학습을 경험한 학생들은 학습을 받지 않은 학생들에 비해 글로벌 이슈들을 보다 잘 이해하고 있을 뿐 아니라 자신들의 일상생활이 다른 나라 사람들에게 영향을 미친다는 것을 잘 알고 있었으며 더 나아가 자신들이 함께 노력하면 보다 나은 세상을 만들 수 있다고 믿는 것으로 조사되었다. 이처럼 국제이해교육과 개발교육은 분명히 능동적 세계 시민을 양성하는 효과를 갖고 있으며 평화와 발전, 인권과 관용, 공존과 지속가능한 세계를 만드는 노력에 대한 모두의 관심과 지지 기반을 확산시킨다. 그러므로 장기적인 관점에서 보다 정의롭고 평등하며 지속가능한 세상을 만들고자 한다면 세계시민교육과 개발교육에 적극 나서야 한다.

대다수의 유럽 국가들은 세계시민교육과 국제이해교육을 다양한 방식으로 공교육과 시민교육 프로그램을 통해 실시하고 있다. 우선 유럽의회를 중심으로 논의되고 있는 세계교육(Global education)은 2002년 합의된 마스트리히트 선언(Maastricht Declaration)에서 합의한 개념 정의를 통해 유럽 국가들이 널리 확산하고 있는 교육이다. 세계교육은 세상의 현실에 대해 사람들의 눈과 마음을 열어주며 모두를 위한 세상의 정의, 평등, 인권을 실현할 수 있도록 사람들을 일깨우는 교육이다. 또한 세계교육은 개발 교육, 인권 교육, 지속가능 교육, 평화와 분쟁예방 교육, 문화 간 교육을 포함하는 교육으로, 시민교육의 세계적 차원이라고 말한다.

또한 유럽 국가들이 개발원조를 확대하고 지구촌 빈곤과 분쟁, 질병을 종식시키기 위해 추진하고 있는 개발교육은 연대, 평등, 통합, 그리고 협력의 가치를 기반으로 둔 능동적 학습 과정이다. 개발교육은 사람들로 하여금 지구적 문제들의 원인 및 영향에 대한 이해를 통해 국제 개발에서의 우선순위 및 지속가능한 인간 개발에 대한 기본적 인지를 넘어서 참여와 행동으로까지 나아갈 수 있게 하는 것이다. 개발교육은 세계적 빈곤퇴치 및 소외에 대항하기 위해 모든 시민들이 적극적으로 참여하도록 하고 보다 정의롭고 지속가능한 경제, 사회, 환경 및 인권에 기반을 둔 국내 및 국제적 차원의 정책이 추진될 수 있도록 영향을 미치는 것이다.

활발한 개발교육 활동으로 유명한 영국의 옥스팜(Oxfam)과 같은 경우는 개발교육에 대한 이해를 조금 더 확장시켜 세계시민교육(Education for Global Citizenship)이라는 이름과 목적으로 교육을 진행하고 있는데, 이는 한마디로 세계 시민으로서 청소년들이 복잡한 세계 문제에 대해 비판적 사고를 할 수 있도록 도와주는 교육으로 보다 폭넓은 의미를 갖는다. 핀란드, 스웨덴, 노르웨이, 덴마크, 네덜란드 등 북구 유럽 국가들은 공교육과 개발 NGO들을 통한 세계시민교육과 개발교육을 체계적으로 실시하고 있다. 이들 국가들은 교과과정에 인권, 다문화주의, 세계시민, 지속가능 발전 등의 가치를 체계적으로 확산하기 위한 노력을 하고 있으며 동시에 자원봉사 활동, 사회 참여와 캠페인 등을 통해 능동적 시민으로 성장하도록 돕고 있다.

유럽 국가들에서 정규 교과과정에서 다루는 개발교육은 개발협력이라는 틀을 벗어나 다문화 사회의 출현, 이민자 유입 등 각국의 상황에 맞게 강조점을 달리하며 진행하고 있다. 특별히 유럽 국가는 전통적으로 연대(solidarity) 의식이 강해 개발교육에서 이를 중시하고 있으며, 다문화 사회 속에서 자라나는 학생들에게 그에 걸맞은 관용과 다양성에 대한 존중을 강조하여 사회 속에서 조화롭게 성장할 수 있도록 하고 있다. 한 가지 주목할 점은 핀란드와 네덜란드 사례에서 등장한 권리에 기반을 둔 접근(rights-based approach)을 개발교육에서도 취하고 있다는 것이다. 즉 세계화 시대에 세계화의 영향을 받고 살아가는 지구촌의 학생들이 이와 관련한 교육을 받을 권리가 있다는 의미로 모든 학생이 세계시민교육과 개발교육을 받을 권리가 있음을 강조하고 있다.

반면에 우리나라는 2010년 1월부터 OECD 개발원조위원회(Development Assistance Committee, DAC)의 회원국이 되었지만 국제개발협력에 대한 낮은 인지도와 취약한 지지기반으로 향후 ODA 증대를 통한 국제개발원조 사업을 진행하는 데 있어 커다란 걸림돌이 될 것으로 보인다. 이에 따라 국제개발협력에 대한 대국민 인지 제고의 일환으로 정부 및 개발 NGO들 사이에서 국제개발협력 교육의 필요성이 크게 요구되고 있다. 그중에서도 특별히 21C를 이끌며 책임감 있는 세계 시민으로서 지구촌 문제에 적극 대처해야 할 주역인 청소년들을 대상으로 한 개발교육의 필요성이 대두되고 있다. 현재 몇몇 개발 NGO에서 청소년을 대상으로 개발교육을 진행하고 있기는 하나, 그 규모나 내용면에서 미흡한 점이 많아 보다 체계적이고 전문적인 교육을 위한 프로그램 개발이 필요한 실정이다.

정부에서는 국제개발협력의 필요성과 천년개발목표(MDGs)와 같은 국제사회의 노력, 한국 정부의 활동 내용을 중심으로 국제개발협력에 대한 대국민 인지 제고 측면에서 개발교육을 강조하는 것과는 달리 개발 NGO들은 세계시민으로서의 책임감과 참여를 강조하는 내용으로 다양한 교육을 진행하고 있다. 월드비전, 굿네이버스, 유니세프, 기아대책기구 등과 같은 개발 NGO들이 실시하고 있는 단기적인 교육은 대부분 세계 시민 양성을 목적으로 빈곤, 교육, 환경과 같은 개발 이슈를 통해 나눔 실천을 위한 초·중·고생들의 가치 및 태도를 기르는 데 중점을 두고 있다. 최근 들어서는 개발교육에 관심을 갖는 단체가 늘어나면서 개발교육의 방향 및 내용에 대한 교재 개발 등 다양한 노력이 경주되고 있다. 환경, 인권, 다문화 교육 등에 비해 아직까지 자료가 부족해 단체들 간의 정보공유 필요성이 함께 제기되면서 2009년부터 국제개발협력민간단체협의회(KCOC)는 한국국제협력단(KOICA)의 지원을 받아 국제개발협력 인지 제고 프로그램을 시작했다. 또한 30여 개 대학들도 코이카의 지원을 받아 국제개발교육에 적극 참여하고 있다.

국제이해교육의 발전 방안

현재 우리나라는 국제결혼 및 이주 노동을 통해 국내에 거주하는 외국인들이 급속히 중가하고 있으며, 다민족, 다문화 사회로 접어들면서 보다 포용적인 사회를 만들기 위한 논의 및 교육도 활발하게 진행되고 있다. 하지만 국내에서의 국제이해교육과 개발교육은 국제이주와 난개발, 환경, 난민 등 국내의 복잡한 문제들과 동떨어져 산발적으로 논의되고 진행되는 실정이다. 국내 개발 NGO 단체들이 세계시민교육이라는 이름으로 교육을 진행하고 있지만, 대부분의 주제가 개도국의 빈곤 문제로 한정되어 있다. 세계 시민이 되기 위해서는 먼저 국내의 다양한 문화 배경을 가진 사람들과 조화롭게 살아가기 위해 필요한 세계시민의식을 교육하여야 하고, 국내의 개발 문제와 지구촌의 문제들이 밀접히 관련되어 있다는 것을 깨닫도록 하여야 한다. 국내와 국제 문제를 구분하고 국제 문제에만 관심을 가지는 것은 내면화된 능동적 시민교육이 될 수 없다.

우리나라는 공교육에서 가치 중심의 교육보다는 주제 중심의 주입식 교육이 이루어져 왔기에, 아직 초기 단계에 머물러 있는 개발 교육을 진행하고 있는 개발 NGO들조차도 가치 중심의 교육보다는 주제 중심으로 교육을 진행하고 있다. 또한 선진국 시민사회들이 강조하고 있는 인권, 지속가능성, 관용, 다문화, 연대 등에 대한 교육이 비교적 최근에 도입되었고, 그에 대한 이해가 상대적으로 부족하기 때문에 이런 다양한 가치들을 어떻게 교육에 녹여낼 것인지에 대한 고민을 많은 단체들이 하고 있다. 특히 국제이해교육과 개발교육을 실시하는 교사들의 소양이 무엇보다도 중요하기 때문에 교사들에 대한 전문적인 교육이 선행되어야 하고 교사 교육이 학교 인권 상황의 개선과 더불어 지속적으로 이루어져야 할 필요가 있다. 예를 들어 인권을 가르치는 교사가 학생들의 인권에 대한 존중 없이 가르친다면 이 교육의 효과는 제한적일 수밖에 없기 때문이다. 평화와 발전, 지속가능한 발전, 반차별과 관용 사회 등의 소중한 가치와 이념들도 국내 문제에 대한 관심과 개선 노력과 동시에 이루어져야 효과가 있다. 국제이해교육과 개발교육이 단순히 하나의 주제에 대한 교육이 아닌 세계화 시대를 살아가는 시민들의 비판적이고 능동적인 학습 과정으로 이해되면서 글로벌 이슈에 대한 보다 심화된 이해를 바탕으로 인권, 지속가능성, 관용, 다문화, 연대, 협력, 평등과 같은 가치를 청소년 시기부터 습득할 수 있도록 해야 한다.

개발교육이냐 국제이해교육이냐 세계시민교육이냐는 단순한 용어 문제만은 아니다. 개발교육도 국제이해교육도 올바른 가치관과 세계관에 입각하지 않으면 양날의 칼이 된다. 잘못된 국제이해교육과 개발교육은 가난한 사람들을 더욱 가난해지게 하고 비굴하게 만들며 원조에 종속되도록 만들 수도 있다. 가난의 근원적 문제를 치유할 수 없도록 하며 불평등과 차별의 세계를 당연한 것으로 받아들이고 부자 나라가 권위와 허위의식을 행세하도록 한다. 세계의 상호 연관성을 제대로 인식하지 못하고 모든 개발 사업에서의 인간의 기본적 권리를 무시하도록 한다. 그래서 옥스팜 등에서 활용하고 있는 세계시민교육은 국제개발 사업을 교육 자료로 활용하되 인권, 지속가능성, 관용, 연대, 평등, 다양성 등의 중요한 가치에 입각하여 세계 시민 의식과 공공의 책무를 고양시키는 방향으로 진행되고 있는 것이다. 개발은 근본적으로 매우 위험하고 부정확한 것이어서 국제이해교육과 세계시민교육에서 올바로 자리매김하여야 한다. 인간 발전이 무엇인지, 사회 발전과 경제 발전은 어떠한 관계에 있는지, 인권에 기반을 둔 발전은 어떻게 가능한지, 지속가능한 발전을 어떻게 실천할 수 있는지를 고민하지 않으면 국제이해교육은 올바로 세계시민교육으로 통합될 수 없다.

이제 세계는 2015년 이후 우리가 원하는 세상을 어떻게 만들 것인가를 구체적으로 고민하고 있다. 우리가 원하는 세상은 보다 민주적이고 투명한 세상이고, 지속가능하고 평등하며 모두가 인간으로서 존엄을 누리고 살 수 있는 세상이다. 우리가 원하는 세상은 빈곤이 없고 질병이 퇴치되며 차별과 분쟁이 종식되는 평화로운 세상이다. 우리가 원하는 세상은 모두가 서로를 존중하고 다름을 인정하며 생물종과 문화 다양성이 존중되는 아름다운 세상일 것이다. 이러한 세상을 만드는 데 있어서 장벽은 무엇인지, 인류가 모두 함께 무엇을 우선적으로 해결해야 하는지를 이야기하고 토론하고 실천하는 것이 세계시민교육이다. 그래서 천년개발목표 달성 시한이 끝나는 2015년 이후 (Post-MDG) 의제 설정이 중요하고, 이러한 글로벌 의제를 우리나라의 국제이해교육과 세계시민교육에 우선 반영하고 내재화해야 하는 것이다. 앞으로 공교육과 시민교육 모두에서 Post-MDG 의제를 다양한 학습 과정에 어떻게 반영할 것인가가 문제이다. 국내 문제가 곧 세계 문제이고 세계 문제 해결 노력이 곧 국내 문제의 해결이라는 것을 깨닫게 함으로써 실천적이고 능동적인 세계 시민들을 키우는 것이 우리 모두의 과제이고 책임이다.

> 위의 글은 계간민주 겨울호에 실린 원고입니다. 계간민주는 민주화운동기념사업회 홈페이지(www.kdemo.or.kr)에서 정기구독 신청하실 수 있습니다.

[칼럼] 민주주의의 '기본기'

민주화운동기념사업회 — Mon, 27 Jan 2014 11:28:00 +0900

민주주의의 '기본기'

글 이명재/ promes65@gmail.com

올해는 갑오년. 120년 전 갑오농민혁명이 일어났던 해와 같은 갑오년이다. 동학농민전쟁이 청일전쟁으로 이어지고, 그 후 을사늑약과 한일합병으로 망국에 이르게 한 통한의 역사를 되새기게 하는 해다.

그런데 올해는 또 우리 현대사에서 민주주의가 크게 뒷걸음질 친 해로부터 40년이 되는 해이기도 하다. 1974년에 박정희 유신정권은 긴급조치를 발동함으로써 이미 빈사상태였던 민주주의에 더욱 결정적인 타격을 가했다. 74년 1월8일 발령된 긴급조치 1호는 유신헌법을 개정하자는 얘기를 하기만 해도 법관의 영장 없이 체포하고, 재판에(그것도 군법회의에) 회부한다는 내용이었다.

긴급조치 1호의 위반으로 비상 고등 군사 재판에서 선고받는 피고인들 1974.03.02 경향신문 @open archives

이렇게 암울했던 유신-긴급조치 시대가 끝나고 그 후 다시 5공 독재 치하를 거친 뒤에야 우리 사회는 87년 6월 항쟁으로 마침내 민주화를 이뤄낼 수 있었다. 민주주의를 이루는 많은 제도와 법규들이 갖춰짐으로써 우리나라는 민주화를 성취한 나라로 평가받았다.

그런데 그렇듯 견고한 듯 보였던 민주주의가 흔들리고 있다는 의문들이 최근 수년 간 많이 제기되고 있다. 예컨대 선거제도만 해도 선거는 법적으로 정해진 날에 확고하게 실시되고 있지만 헌법에서 규정하고 있는 민주주의적 선거의 4대 원칙, 즉 보통 비밀 평등 직접 선거의 원칙은 실질적으로 지켜지고 있는가, 라는 의문이 나오고 있다.

헌법과 법률로 정한 자격에 맞는 사람이면 누구나 투표를 할 수 있게 해 줘야 한다는 것이 ‘보통 선거’의 원칙이지만 실상은 그렇지가 않은 것이다. 투표를 하고 싶어도 직장에서 투표할 시간을 제대로 내 주지 않아서 선거권을 어쩔 수 없이 포기해야 하는 이들이 적잖은 현실은 우리의 민주주의가 아직도 충분히 제도화되지 못하고 있는 현실을 보여준다.

그런데 이런 현실만큼, 아니 어떤 면에서는 그보다 더욱 걱정스러운 것이 있다. 바로 ‘민주주의’ ‘민주화’에 대한 사람들의 인식이다. 작년에 어떤 연예인이 ‘민주화시키다’라는 말을 ‘강압에 의하여 다른 사람들의 의견을 묵살시킨다’는 의미로 써서 물의를 빚은 바 있다. 이 발언이 인터넷에서 많은 논란을 불러일으키고 비난을 사자 이 연예인은 부랴부랴 이를 해명하고 나섰지만, 이 사건은 사람들이 ‘민주주의’를 어떻게 받아들이고 있는지에 대해 새삼 생각해보게 했다. 이 연예인의 말은 실은 적잖은 사람들이 민주주의를 ‘다수결의 원리’와 같은 제도 정도로 이해하고 있는 현실에서 나온 것일 수도 있다. 실제로 우리 사회의 많은 문제들이 ‘다수의 의사’에 의해 ‘합법적으로’ ‘결정되고 이행되고 있으며, 많은 사람들은 그것이 바로 민주주의의 원리라고 생각하지 않는가 말이다.

어쩌면 민주주의에 대한 이런 단순한 이해야말로 ‘민주주의의 위기’의 핵심인지 모른다. 민주주의는 단지 어떤 제도나 규칙이 아니라 과정이고 문화여야 하기 때문이다. 결코 완결될 수 없으며 끊임없이 진화, 성장하는 것이어야 하기 때문이다. 그런 면에서 우리에게 매우 필요한 것은 민주주의를 성장시킬 ‘민주주의의 기술’이다. 에리히 프롬이 사랑에는 ‘기술’이 필요하다고 했던 것처럼 민주주의는 그 구성원들이 민주주의라는 시스템을 다룰 수 있는 ‘기술’을 학습하고 잘 실천할 때 더욱 잘 작동하며 사람들의 삶을 풍성하게 해 줄 수 있는 것이다.

'살아 있는 민주주의 운동'을 벌이는 프란시스 무어 라페와 그의 딸 안나.

민주주의에는 어떤 기술이 필요할까. ‘살아 있는 민주주의’를 위한 운동을 활발히 펼치고 있는 미국의 프란시스 무어 라페라는 여성 운동가가 제시한 ‘민주주의를 살아 있게 하는 기술들’이 좋은 참고가 될 듯하다. 그는 적극적으로 귀 기울이기, 창조적으로 논쟁하기, 평가와 성찰하기 등을 들었다. ‘축하하기’도 꼽았다. 즉 우리가 배운 것, 우리가 성취한 것에 대해 기쁨과 감사를 표현하라는 것이다.

경청하고 논의하고 격려하기, ‘민주주의의 기본기’는 우리 일상으로부터 그리 멀리 있지 않다.

[권두언] 2014 갑오년, 새로운 희망을 조직할 때!

알 수 없는 사용자 — Mon, 27 Jan 2014 10:13:14 +0900

[권두언] 국민에게 드리는 글 - 2014 갑오년, 새로운 희망을 조직할 때!

정성헌_ 민주화운동기념사업회 이사장

오늘은 동짓날.
일 년 중 밤이 제일 긴 날이다.
그렇기에 우리는 이날부터 낮이 점점 길어지는 분기점으로서 동짓날을 기억한다.
이제부터 본격적인 겨울철로 접어든다.
그래서 현명한 이들은 한겨울의 복판에서 봄을 설계하고 준비한다.
지난 한 해를 되돌아본다.
같은 일 년이지만 무척 혼란스럽고 아득하다.
안으로는 “국민행복”, “국민 대통합”을 외치며 박근혜 정부가 출범했고, 북녘은 3차 핵실험에 이어 개성공단 폐쇄와 재개 그리고 내부 숙청으로 스산하다.
바깥 사정은 더욱 복잡하고 위태롭다.
과거사 문제, 영토 문제, 합종연횡(合從連衡) 등 동북아 세력 교체기에 나타나는 배타와 충돌의 위기 증상이 깊어진다.

새해 갑오년!
120년 전, ‘안으로는 탐학한 무리’를 응징하고, ‘밖으로는 강폭한 외세’를 내쫓기 위해 떨쳐 일어난 동학농민혁명군은 바로 그 탐학한 무리와 강폭한 외세의 야합으로 ‘제폭구민’(除暴救民), ‘척왜양창의’(斥倭洋倡義)의 깃발을 내려야 했다.
청·일 전쟁은 내리막길의 대륙세력 청과 새로 일어나는 해양세력 일본이 우리 강토를 집어삼키기 위한 제국주의 침략과 전쟁이요, 무능·부패한 조선 지배세력이 백성보다는 자신을, 나라보다는 권력 유지를 위해 외세를 끌어들인 과정과 결과였다.
역사에서 교훈을 새기지 못하는 민족에게, 역사는 되풀이 된다.

새해 갑오년!
우리는 지금 어디에 있으며, 어디로 가야하나?
우리 사회는 너무 갈라져 있고, 너무 분노에 차 있다.
어떤 이는 19세기 말과 오늘의 동북아 국제 정세 그리고 남북 관계를 점검하며 “나라가 망할지도 모르겠다.”고 하고, 또 어떤 이는 지난 한 해 정부, 여당과 야당의 언동을 보고 “눈앞이 캄캄하다.”고 걱정하고 분노한다.
지금이 바로 내우외환은 아닐지라도, 방치하면 치유·극복할 수 없는 진짜 내우외환으로 될 수 있는 것이 고금동서 역사의 교훈이다.
내부화합의 바탕에서 새로운 목표, 새로운 꿈=통일 신문명국가의 건설=을 국민이 합의하고 거대한 동력을 분출하게 해야 한다.
내부 화합을 어떻게 이룰 것인가?
큰 권력을 가진 사람, 돈 많은 사람이 그렇지 못한 이들의 처지와 마음을 제대로 헤아리는 데에서 ‘화해와 상생’은 시작된다.
큰 권력은 무엇인가?
힘없는 국민 하나하나가 우리 공동체를 잘 이끌어 달라고 선거를 통해 ‘위임’한 것이다.
그렇기에 권력 행사는 힘없는 ‘국민에 의해’, ‘국민을 위해’ 사용할 때에만 정당성을 갖는다.
흔히 지배자가 강변하는 ‘법과 원칙’은 그 모든 원천이 국민이 위임한 것이라는 것을 한시도 잊으면 안 된다. 돈 많은 이들은 자기가 경영을 잘해서 그리된 것으로 착각하지만 재벌은 수많은 노동자와 소비자 없이는 한 톨의 가치도 생산하지 못한다.
이 자명한 것을 어떻게 인식하고 실천할 것인가?
제일 중요한 것은 ‘희망을 갖는 것’이다. 중도(中道)의 눈으로 보고 이웃과 함께 생활에서 실천하는 것이다.

지난 120년 간난신고(艱難辛苦)의 역사에서 우리가 새삼 발견하는 것은 우리 민족이 대단하다는 것이다.
항일해방전쟁 50년과 민주화, 산업화 40년을 일궈낸 용감하고 똑똑한 우리 국민의 역사를 보라!
한낱 탐욕스런 외세와 무능·부패한 권력이 마음대로 할 수 없었던 그 장대한 행진에서, 우리는 민주주의와 민족통일 그리고 민중생활의 향상과 모든 생명을 아끼는 국민의 저력을 확인한다.
‘깨어 일어난 사람’들이 ‘갈라져 있고 분노에 찬 국민 속으로’ 들어가야 한다.
그들과 하나가 되어 우리 스스로의 힘으로 ‘통일된 새로운 문명국가’를 이루기 위해 스스로, 함께, 꾸준히 애쓰자!
직접 민주주의, 풀뿌리 민주주의, 민회(民會), 교육 개벽, 평화애호 외국 시민과의 연대, 북한 동포 지원, 노동과 공동체의 가치 높이기, 서로 돕고 나누는 작은 호혜경제운동…….
이미 전국 도처에서 수많은 이들이 애쓰고 있다.
깊이 생각하고 작은 희망을 큰 꿈으로 조직할 때이다.

[심흥아의 네칸만화] 사람연습 - 소원

민주화운동기념사업회 — Sun, 26 Jan 2014 22:33:41 +0900

심흥아

[세상의 모든 음악] 리듬과 말의 예술, 힙합(Hip Hop)

민주화운동기념사업회 — Sun, 26 Jan 2014 22:32:21 +0900

리듬과 말의 예술, 힙합(Hip Hop)

글 서정민갑(대중음악의견가)/ bandobyul@hanmail.net

힙합은 다들 웬만큼 안다고 생각하실지도 모르겠습니다. 랩퍼(Rapper) 혹은 엠씨(MC)가 나와서 랩(Rap)을 하면 그게 힙합이 아니냐고 반문하실테지요. 물론 랩도 힙합의 일종입니다. 하지만 랩만이 힙합의 전부는 아닙니다. 이것이 힙합에 대한 첫 번째 오해인데요. 힙합은 음악만을 일컫는 말이 아닙니다.

힙합은 ‘1980년대와 1990년대 미국 도심의 흑인과 라틴 (반드시 그렇지는 않지만 주로) 청년들의 사교, 유행, 그리고 댄스 하위 문화를 포괄하는 광범위한 용어’입니다. 그들의 라이프 스타일을 총체적으로 드러내는 문화인 것입니다. 그래서 대개 랩, 브레이크 댄싱, 그래피티, DJ를 아울러 힙합이라고 합니다. 랩을 하고, 브레이크 댄스를 추고, 도시 곳곳에 그래피티를 하고, DJ가 디제잉(DJing)을 하는 일련의 문화를 아울러 힙합이라고 하는 것입니다. 여기에 DJ가 음악을 하고 즐기는 클럽이나 야구모자, 농구화 같은 스포츠용품이 포함되기도 합니다.

이처럼 힙합은 하위문화로 시작되었지만 한국으로 건너오면서 힙합의 하위문화적인 요소는 다만 힙합 뮤지션의 패션이나 스타일 정도로만 이해되었고, 랩만이 힙합의 전부인 것처럼 여겨지게 되었습니다. 영미권에서 출발한 무언가가 한국으로 건너올 때는 늘 본질이 사라지거나, 한국적으로 변용되는데 힙합 역시 마찬가지의 과정을 거친 것입니다.

그런데 힙합은 언제 어디서 어떻게 시작되었을까요? 흔히들 1970년대 말 흑인들과 히스패닉들이 주로 거주하는 뉴욕의 빈민가에 살던 흑인과 히스패닉 젊은이들이 자신들의 불우한 처지와 불만을 중얼중얼 거리다가 그게 랩이 되었다고 얘기를 합니다. 그 이야기를 좀 더 자세히 하자면 힙합은 미국이자 빈민가에서 시작한 음악이고, 흑인들과 히스패닉계에서 시작된 음악이며, 젊은이들로부터 시작된 음악이라고 할 수 있는 것입니다. 분명한 국적과 인종, 연령대를 가진 음악이라고 할 수 있는 것입니다.

하지만 힙합이 이렇게 시작되었다고 해도 아무런 과거의 유산이 없이 갑자기 하늘에서 떨어졌을리는 만무합니다. 세상에 그런 음악은 어디에도 없습니다. 세상의 모든 음악은 어떤 음악이 다른 음악과 만나고 섞이면서 달라져서 생긴 음악입니다. 그렇다면 힙합은 어떤 음악이 뿌리를 이루고 있을까요? 음악 전문가들은 힙합이 말하듯 노래하는 ‘토킹 블루스(Talking Blues), 가스펠에서 말로 행해지는 구절, 콜 앤 리스폰스’(민요나 가스펠 등에서 선창과 후렴을 생각하시면 됩니다), ‘10세기 중엽 아프리카에서 한창 활동했던 떠돌이예술가 그리오들이 들려준 ’리듬을 타는 시 낭송 스타일‘’같은 것들이 랩의 선조라고들 얘기합니다. 힙합이 리듬감을 가진 말의 연속이라는 점을 감안하면 설득력 있는 이야기입니다. 과거의 음악들 중에서도 노래이면서 말의 속성이 강한 음악들은 힙합과도 꽤 가깝게 느껴집니다.

그런데 이런 음악이 언제 지금의 힙합처럼 바뀌었을까요? 음악전문가들은 1960년대 말 레게의 스타일이나 펑크 음악의 스타일이 직접적인 영향을 미쳤다고 얘기합니다. 제임스 브라운(James Brown)이 펑크 음악을 하면서 생각나는대로 중얼거렸던 말들의 스타일 같은 것들이 주요하게 작용했다고 보는 것입니다. 그 대표적인 예가 바로 질 스코트 헤론(Gil Scott Heron)이 1971년에 발표한 곡 <The Revolution Will Not Be Televised>입니다. 텔레비전 매체를 비판하는 이 곡에서 질 스코트 헤론은 시를 음악으로 옮기는 과정에서 랩 형식을 사용함으로써 랩 형식을 도입하는 역할을 했습니다. 이 곡은 지금 들어봐도 현재의 랩과 그리 다르지 않습니다.

하지만 질 스코트 헤론이 도입한 실험적인 힙합 양식이 그대로 대중화된 것은 아닙니다. 그 이후 라스트 포이츠(Last Poets), 디제이 쿨 허크(DJ Cool Herc)가 힙합의 영감과 뿌리를 제공했고, 다른 뮤지션들이 힙합의 양식을 살찌우고 대중화시킴으로써 힙합이 지금 같은 장르가 될 수 있었습니다. 이러한 과정에서 ‘턴테이블과 믹서, 드럼 머신을 사용하는 스크래칭과 믹싱 기법’이 추가되었습니다.

초기의 힙합을 특히 대중화시킨 뮤지션이 바로 슈거힐 갱(The Sugarhill Gang)입니다. 슈거힐 갱이 1979년에 발표한 <Rapper's Delight>는 ‘래퍼의 역할을 전면에 내세’움으로써 ‘디제이의 몫이 훨씬 중요한 것으로 간주되곤 했’던 이전까지의 흐름을 바꾸었을 뿐만 아니라, ‘싱글 차트에서 히트곡의 기준선인 40위권을 돌파한 최초의 힙합 넘버였다’는 점에서 큰 의미가 있습니다. 그 후에는 그랜드마스터 플래시 앤 더 퓨리어스 파이브(Grandmaster Flash & the Furious Five) 같은 뮤지션이 ‘힙합의 문법을 체계화’했다는 평가를 받습니다. 이들은 ‘비트를 조합하는 체계와 라임의 전달 방식을 개선하고 정착시켜 힙합의 단편적 요소들을 완결된 형식으로 다듬어낸 혁신적 중재자들이었다’는 것입니다.

그들은 ‘디제이 쿨 허크와 아프리카 밤바타, 그리고 슈거힐 갱과 커티스 블로의 음악적 성취들을 모조리 매개해냄으로써 리듬과 래핑, 사운드와 메시지 사이의 긴장과 균형을 통해 힙합의 프로토타입을 만들어’냈고, <The Message>라는 곡을 통해 ‘흑인 사회의 불안과 불만을 표출하는 저항의 언어라는 측면에서 랩의 인식적 기반에 이정표를 세웠다’는 평가를 받고 있습니다. 이렇게 싹 트고 만들어진 힙합은 결국 1980년대로 접어들며 본격적인 힙합의 시대를 열었습니다. 이처럼 여러 뮤지션들이 힙합의 스타일을 만들고 정신을 채움으로써 오늘날에 이르고 있는 것입니다. 그래서 우리가 힙합을 들을 때면 항상 어딘지 모르게 삐딱해보이는 랩퍼의 모습을 보게 되고, 랩을 듣게 됩니다. 멜로디가 있는 노래가 섞이는 경우도 많지만 힙합의 중심은 랩입니다.

그런데 랩은 그냥 말을 빠르게 하면 다 랩일까요? 아닙니다. 랩에는 규칙과 질서가 있습니다. 바로 그것이 라임(Rhyme)과 플로우(Flow)입니다. 라임은 힙합의 운율감을 더해주는 장치입니다. 쉽게 이야기하면 시의 두운, 각운, 요운처럼 같은 단어나 비슷한 발음을 계속 반복함으로써 리듬감을 만들어내는 방식입니다. 랩을 할 때 DJ가 만들어주는 리듬감에만 의지하지 않고 랩퍼가 자신의 랩을 통해 리듬감을 만들어내기 위해 라임이라는 장치를 사용하는 것입니다. 뛰어난 랩퍼는 자신이 하고 싶은 얘기를 라임을 잘 구사하면서 하는 랩퍼입니다. 물론 모든 랩퍼가 다 라임을 구사하지는 않습니다. 최근 일부 랩퍼들은 라임에 메이지 않고 자유롭게 랩을 만들어내는 경우도 적지 않습니다. 그리고 플로우는 흐름입니다. 랩퍼가 만든 랩과 라임을 전달하는 과정에서 만들어지는 흐름을 플로우라고 합니다. 힙합을 즐겨듣는 이들을 라임과 플로우를 대단히 중요하게 생각합니다.

랩을 들을 때는 랩퍼가 어떤 메시지를 담고 있는지도 중요하지만, 그 메시지를 어떤 리듬의 랩으로 표현하는지가 특히 중요합니다. DJ가 만들어주는 비트와 사운드 역시 랩만큼 중요합니다. 이 모든 것이 조화롭고 개성적으로 담길 때 좋은 힙합 음악이라고 할 수 있는 것입니다. 힙합은 사실 한국에서는 세대와 취향에 따라 가장 호불호가 엇갈리는 음악이기도 합니다. 하지만 우리의 감정이 격해질 때 말이 빨라지는 것을 생각해보면 힙합의 빠른 속도와 속사포 같은 말이 그리 낯설지만은 않을 것입니다. 말과 비트, 사운드가 만들어내는 어울림에 귀 기울이다보면 멜로디가 중심이 된 음악들과는 또 다른 매력을 느낄 수 있을 것입니다. 바로 힙합만의 매력입니다.

[다큐리뷰] 감기도 못 고치는 세계에 대한 조롱 - 식코

민주화운동기념사업회 — Sun, 26 Jan 2014 22:27:43 +0900

감기도 못 고치는 세계에 대한 조롱 - 식코

글 성지훈/ acesjh@gmail.com

의사는 한국 드라마 주인공의 직업으로 가장 인기 있는 직업 중 하나일 것이 분명하다. 그들은 대부분 “의술 보다는 인술”을 실천하라는 격언을 가슴 속 깊이 간직하며, 돈 때문에 치료를 받지 못하는 이들을 위해 가슴 아파 하고, 한 발 나아가서는 그 치료비 마련을 위해 애쓴다. 시골 보건소나 낙도의 공중보건의로 일하거나 ‘국경없는 의사회’같은 NGO에 들어 제 3세계 오지로 의료봉사를 떠나기도 한다. 그런 주인공들의 가장 큰 라이벌은 “병원도 기업이야”, “병원은 흙파서 치료 하냐”란 대사가 어울리는 또 다른 의사 혹은 병원 경영자들이다. 그들은 병원 경영을 위한 확고한 철학을 갖고 있으며 이른바 ‘돈 되는 환자’를 유치하는데 혈안이 돼있다. 그러나 대부분의 드라마가 그렇듯이 그들도 극의 말미에는 대오각성, 가난한 이들에게도 평등하게 의료행위를 실천하는 의사가 된다.

드라마에서 ‘가난한 환자도 잘 돌봐주는 의사’가 주인공으로 등장하고 ‘수익을 올리는데 치중하는 의사’가 결국은 패배하는 라이벌로 등장하는 까닭은 드라마를 보는 시청자, 즉 우리의 인식이 실제로 그렇기 때문이다. “적어도 돈이 없어 사람이 죽는 일만은 없어야 한다”는 믿음. 그러나 동시에 그런 ‘착한 의사’들이 드라마에 등장하는 또 다른 이유는 이제는 그런 의사를 현실보다는 판타지의 세계에서나 찾아야 할지 모른다는 모종의 불안감도 익히 알기 때문이다.

# 늬들 어떻게 그러고 사니?

마이클 무어가 만든 <식코>는 미국의 의료보험제도가 얼마나 형편없는 제도인지 그가 보여줄 수 있는 한에서 가장 처절하게 비난하는 영화다. 작업 중 중지와 약지 손가락을 잘린 남자가 병원비 때문에 약지손가락만을 봉합하기로 결정했던 이야기를 시작으로 마이클 무어는 미국의 민간의료보험이 어떻게 환자들을 ‘죽여 왔는지’ 수 십 개의 사례를 나열한다. 마이클 무어를 따르며 미국의 민간의료보험을 살펴보자면 미국은 사람이 살 수 없는 나라다. 그들은 보험신청을 더 잘 거부한 직원과 의사에게 더 높은 연봉을 주고, 아무리 시급한 환자여도 보험회사가 지정한 병원 외에는 치료를 받을 수 없다고 우기다 환자를 죽음에 이르게 한다. 병원비 지불 능력이 없는 환자는 봉합도 끝나지 않은 환부를 그대로 드러내놓고 병원 밖으로 내쫓거나 보험금이 지급된 환자의 병력을 뒤져 보험금을 기어이 환수해가기도 한다.

미국 의료보험제도의 난점을 살피는 마이클 무어의 태도는 차라리 미국인들에 대한 조롱에 가깝다. “늬들 어떻게 이러고들 사냐?”. 그 조롱은 비교적 공공의료체계가 잘 잡혀 있는 나라들과의 비교에서 더욱 도드라진다. 마이클 무어는 미국인들이 조롱하거나 경멸하곤 하는 프랑스와 쿠바, 영국, 캐나다의 의료제도를 보여주며 미국인인 자신이 그들의 의료보장제도에서 얼마나 충격을 받는지를 극적으로 연출한다. 영화의 말미, 미국에서 제대로 치료를 받지 못하는 이들을 쿠바에 데려가 치료를 받게 하는 장면은 미국에 대한 조롱의 정점을 찍는다. 미국에서 200달러나 하는 약을 쿠바에선 단돈 5센트에 구입한 인물은 이 말도 안 되는 상황에 눈물을 짓는다. (심지어 미국에서 의료보험보장을 받지 못해 쿠바에서 치료를 받은 이들은 미국정부가 ‘영웅’으로 호칭했던 9.11 사건의 구조대원들이다. 그들은 당시 테러범들이 수용돼 있는 관타나모 형무소만큼의 의료혜택도 받지 못하고 있었다)

마이클 무어는 영화에서 “세상은 내가 아니라 우리가 살아가는 것”이라는 말을 전하고 싶어 한다. “단지 아프면 치료를 받고, 아이들을 가르치고, 이웃과 더 잘 지낼 수 있는 방법을 찾아보자”는 것. 결국 사람으로서 누려야 할 가장 당연한 것들에 대한 이야기.

# 우리는 의료를 지킬 수 있을까

<식코>가 우리나라에 개봉한 건 2008년이었다. ‘광우병 쇠고기’에 대한 공포에서 시작된 촛불의 시선이 의료를 비롯한 공공부문의 민영화로 점차 넓어지던 바로 그 때. 그리고 5년여가 지난 2013년, 정부는 원격의료법안과 서비스산업발전기본법 등을 내놓으며 의료민영화 논란에 다시 불을 지피고 있다.

결론부터 얘기하자면 지금 나오는 ‘의료민영화’ 논란은 그리 정확해 보이지 않는다. 우리사회의 의료는 이미 민영화돼 있기 때문이다. 의료 공급은 이미 94%가 민간병원에서 이뤄진다. 대부분의 대형 대학병원은 물론 동네의원들까지 민간이 운영하고 있다. 정부는 이점을 강조하며 의료공공성의 핵심인 건강보험의 민영화 계획이 없으므로 ‘의료민영화’는 없다고 꾸준히 주장한다. 정부의 말마따나 건강보험민영화가 없는 한 의료민영화는 없다면 정말 ‘의료민영화’는 없다. 그래서 우리는 질문을 다시 바꿔야 한다. “우리는 의료의 공공성을 지켜갈 수 있을까?”

흔히들 한국의 의료보장제도가 미국의 그것보다는 월등하다고 생각하지만 이는 사실 착각이다. OECD 국가들의 의료체계에서 한국은 미국과 함께 민간형 의료체계를 구축하고 있다고 분류된다. 한국의 건강보험 보장성은 현재 55% 정도다. (OECD 평균은 75%) 적자가 심각하다는 이유로 환자를 내쫓아가며 문을 닫은 진주의료원 같은 공공병원도 전체 병원의 10%에 불과하다.

사실상 영리병원을 허용한 정부정책에서 영리병원에 투자한 자본이 병원을 통해 수익창출을 시도하기 시작했을 때 그 부담은 고스란히 환자들에게 돌아간다. 건강보험을 건드리지 않았기 때문에 의료민영화가 아니라던 정부의 말도 한미 FTA 체결로 민간의료보험 시장의 성장과 해외 의료법인의 국내시장 진출이 허용됐음을 떠올리면 마냥 안심할 수는 없는 일이다. <식코>에서 그렇게 잔인하고 치밀했던 미국의 의료보험회사들이 한국시장에 몰려오고 그들이 한국의 영리병원에 투자하며 수익을 거둬간다 해도 이를 막을 수 있는 방법이 없다.

돈이 없어 환자가 죽어나가는 일은 한국에서도 이미 발생하고 있다. 한국의 의료보험 체계에서도 건강보험은 의료원가의 일부만을 보장하지 않기 때문에 병원은 환자가 부담해야 하는 각종 비급여 서비스와 과잉의료를 제공하는 변칙적 방법을 사용한다. 의료라는 전문 분야에 대한 정보력이 극히 취약한 소비자인 환자는 사실상 의사의 판단에 절대적으로 의존할 수밖에 없기 때문에 과잉진료와 비급여 서비스 요구를 거부할 수는 없다. 한 번에 수백만 원씩 하는 치료나, 수천만 원의 병원비가 없어서 환자가 죽거나 가산을 탕진하는 에피소드는 이미 한국사회의 클리셰다.

# 감기 걸려 사람이 죽어선 안 되는 거잖아요

법과 제도를 만드는 것은 철학이다. 아니 그보다는 삶의 방식이라는 말이 더 어울리겠다. 한미 FTA니, 무슨 정책이니, 계획이니 하는 말들 보다는 “충분히 살릴 수 있는 사람을 돈 때문에 죽이지는 말자”는 마음. 고작 이런 마음에 철학이니 윤리니 하는 거창한 말들을 가져다 붙이기는 너무 부끄러운 일이다.

‘공공(公共)’이나 ‘복지’라는 말만 나오면 경제수준이나 규모, 효율성이나 합리성 같은 말을 들먹이는 사람들이 있다. 수지가 맞지 않는다며 환자가 누워있는 병원의 문을 닫은 도지사도 있었다. 그런 이들일수록 대부분 ‘국격’이나 ‘선진국’같은 말은 두 손을 들고 환영하기도. 그러나 국격이란 적어도 죽지 않아도 될 사람이 죽는 일이 없는 나라에서 쓸 수 있는 말일테다. <식코>에서 공공의료의 좋은 예로 보여준 영국의 의료보장제도는 1948년에 시작됐다. 전쟁이 끝난 지 고작 3년 후. 온 나라가 폭격의 잔해도 치우지 못했던 그 시절에 영국은 적어도 아픈 사람만은 사회가 함께 치료하자는 마음을 먹었다. 그렇게 따라하고 싶어서 법과 제도를 총체적으로 수입하기로 결정한 ‘선진’ 미국은 ‘적국’ 쿠바보다 영아사망률도 높고 평균수명도 짧다. 무엇이 ‘선진’이고 국격일까.

근래에 보기 시작한 어느 드라마에서 흥미로운 장면을 봤다. 힘들게 번 돈을 모두 병원에 기증하는 어느 청년에게 병원원장이 고맙다는 인사를 전하자 그 청년은 “사람이 감기에 걸렸다고 죽는 일은 없어야 한다”고 말했다. 그 드라마의 배경은 1930년대였다. 2014년을 살고 있는 지금 우리는 겨우겨우 빠져나온 감기 걸려 사람 죽는 세계로 다시 돌아가고 있는 것은 아닐까.

[삶과문학]불가능한 것에 대한 요구, 그것이 민주주의의 희망이다

알 수 없는 사용자 — Mon, 20 Jan 2014 18:34:51 +0900

[삶과문학] 신간의 별자리를 그리는 서평가 로쟈 이현우를 만나다

불가능한 것에 대한 요구, 그것이 민주주의의 희망이다

정여울_ 문학평론가/ suburbs@hanmail.net

프롤로그

역사나 철학과 함께 문학을 인문학의 한 분과 학문으로 보는 것을
나는 ‘문학 극소주의’라고 부른다.
나는 ‘문학 극대주의자’다.
역사, 철학, 문학이 다 큰 의미에서 문학이라고 본다.

- 로쟈 이현우

책벌레 소년, 시인을 꿈꾸다

그는 너무 많은 책들이 정신없이 쏟아져 나오는 이 무한미디어 사회에서 책들의 별자리를 그리는 사람이다. 그는 너무 현란하고 복잡해서 정리를 포기하게 되는 서재를, 자신만의 논리와 신념으로 차분하게 정리하고 목록화할 줄 아는, 우리 모두의 사서(司書)가 아닐까. 로쟈 이현우는 이제 거의 서평의 대명사가 되어 버렸지만, 우리는 정작 ‘문학을 사랑하는 사람 이현우’에 대해서는 모르는 것이 더 많다. 그는 ‘책’만 보면 일단 머리부터 아파하는 독자들에게, 독서의 문턱, 이론의 문턱을 낮춰 주었다. ‘만만한 철학’이 될 수는 없겠지만, ‘아무리 어려워도 포기하지 말아야 할 것’이 곧 철학임을 일깨워 준 사람이기도 하다. 그는 자본주의와 민주주의가 서로 쌍생아이고 서로 지지하는 관계임을 인정하지만, 4년에 한 번씩 국회의원 뽑고 5년에 한 번씩 대선에 참여하는 것이 곧 민주주의는 아니라고 힘주어 말한다. 그는 ‘대중을 기분 좋게 하는 작가들’에는 별로 관심이 없다. 문학은 그냥 재미있기만 해서는 안 된다고, 문학은 더 대단한 것을 할 수 있어야 한다고 믿는 ‘문학 극대주의자’다.

정여울 저는 예전부터 이현우 선생님의 글을 읽으면 ‘이 분의 어린 시절은 어땠을까’ 궁금해지곤 했는데요. 어린 시절 이야기를 조금 들려주실 수 있을까요. 물론 책벌레 소년이었겠지요?(웃음)

이현우 얌전한 모범생이었죠. 집에 세계문학전집이 있었는데 계몽사에서 나온 오십 권짜리 전집이었어요. 다른 책이 별로 없었기 때문에 세계문학전집을 여러 번 반복해서 읽었어요. 세계위인전집도 읽었는데, 한국위인전집은 재미가 없어서 읽다 말았죠(웃음). 세계문학전집의 소설들을 읽으면서 문학에 대한 감수성을 기른 것 같아요. 그런데 어릴 때 읽었던 세계문학전집의 작가들은 대부분 노벨상 수상자들이었거든요. 늘 그런 분들 작품을 읽다보니까 저도 덩달아 노벨상을 받고 싶었어요.(웃음) 그런데 제 머리에 입력된 소설이 다 외국 소설이니까 머릿속의 주인공도 다 외국인이었어요. 한국어로 소설 쓰는 것은 이래서 안 맞겠구나 싶었죠. 그런데 나중에 시간이 지나 쿤데라 소설을 읽으면서 이 정도는 쓸 수 있겠다 싶었어요. 경험을 묘사하기보다는 성찰적인 소설이니까. 에세이와 소설이 결합된 글쓰기는 저도 할 수 있겠구나 싶었어요. 플로베르나 톨스토이는 ‘넘사벽’이고.(웃음) 아직도 에세이적 소설에 대한 관심은 남아 있어요.

정여울 언젠가 이현우 선생님이 쓰신 쿤데라 스타일의 에세이적 소설을 읽을 기회가 있었으면 좋겠네요(웃음). 너무 많이 미루시지 마시고 얼른 쓰셨으면 좋겠습니다. 벌써부터 기다려지는데요. 어린 시절에는 책만 읽는 외톨이 소년이셨던가요?

이현우 그렇진 않았어요. 하지만 아무도 간섭하지 않는 게 좋긴 했지요. 어린 시절에는 빨리 나이 들어서 노인이 되고 싶었어요. 노인에게는 아무도 이래라저래라 간섭하지 않으니까요. 책을 좋아했던 이유 중의 하나도 ‘날 좀 내버려둬’하는 심산이었죠. 『좀머씨 이야기』처럼요. 영화를 좋아하는 것도 영화를 보는 동안은 아무도 안 건드리니까, 영화를 보는 동안에는 아무 간섭 없이 죽은 듯이 앉아있을 수 있어서였어요. 학창시절 별명이 스티븐 호킹이었어요(웃음).

정여울 스티븐 호킹이요? 하나도 안 닮으셨는데.

이현우 워낙 병약하고 비쩍 마르고 움직이는 거 싫어했으니까요. 어린 시절 폐결핵을 앓기도 했어요. 그 병도 결국 누가 날 건드리는 걸 싫어해서 걸린 것 같아요. 주사 맞는 걸 엄청 싫어했거든요. 결핵 예방주사를 맞으면 빨갛게 반점이 생기는데 그 반점이 10㎜ 이하면 다시 주사를 맞아야 했거든요. 그런데 다시 그 아픈 주사를 맞는 게 너무 싫어서 빨간색 연필로 칠해서 커다란 반점을 만들었어요. 다른 사람이 날 건드리는 걸 얼마나 싫어했는지 알 수 있죠.

정여울 정말 까칠하셨군요.(웃음) 어쩐지 선생님에게 말을 걸기가 좀 어려웠는데, 제 예상이 틀린 건 아니었네요(웃음). 그런데 어린 시절 소설 습작은 좀 해보셨는지요.

이현우 소설 습작은 안 해봤고 시는 좀 쓰다 말았어요. 초등학교 6학 년 때 노트 두 장 정도 자서전을 써본 적은 있었어요. 그런데 스스로 마음에 안 들어서 다 쓰지 못하고 그만둬 버렸지요. 그때 뭔가를 마무리 지었으면 내 인생의 길이 달라졌을 것 같기도 하고. 뭔가 A형스러운 특징인 것 같아요(웃음) 시작은 하되 마무리는 잘 못하지요. 소설은 안 써봤지만 글쓰기에 대한 두려움은 없었어요. 내 자신에 대해 글을 써보고 싶은 생각은 했지요. 멋있을 것 같았지만, 끝까지 해 본 적은 없어요. 대학교 1학년 여름부터 자작 시집을 냈는데 모교 중학교의 서무실 누나가 타이핑을 해주시고 등사를 하고 제본을 한 다음 서점에 가서 직접 제 시집을 팔았어요. 일반 시집과 같은 가격에. 몇 권 팔렸어요(웃음). 아버지가 사가시고, 담임 선생님도 사 가셨지요. 그 후에도 자작 시집을 여섯 권 만들었죠. 물론 자비로요. 점점 노하우가 생겨서 표지도 좀 더 번듯하게 집어넣고 대학가 인쇄소에서 제본도 했지요.

정여울 자작 시집을 여섯 권이나 내셨다니, 어떤 내용인지 궁금한데요. 제목이 뭐였나요?

이현우 첫 시집은 『음악가의 어린 시절』이었어요. 두 번째가 『저공비행』이었고 지금 제 서평 블로그 이름도 ‘로쟈의 저공비행’이 되었지요. 『한 그루의 사과나무』, 『생애 바깥에서』, 『중력과 은총』 이런 제목들로 시집을 꾸준히 냈지요. 그래서 제 별명이 ‘3동 시인’이었어요. 노문과 건물이 인문대 3동에 있었거든요. 97년에 석사 과정 졸업하면서도 책을 냈지요. 그때 아는 친구가 주선을 해가지고 『경향신문』 주말 판에 인터뷰 기사를 낸 적도 있어요. 기사에도 ‘3동 시인’이라는 별명이 나갔지요. 언론에 제 기사가 난 건 그때가 처음이었죠.

정여울 세계문학전집을 읽으며 작가의 꿈을 키우셨다고 했는데, 어떻게 노문과에 들어가시게 된 지도 궁금한데요.

이현우 주변에서는 ‘정 문학을 공부하고 싶으면 국문과로 가라’고 했는데, 저는 외국 문학을 주로 읽었기 때문에 내키지가 않았어요. 그때는 소련이 건재했던 시절이고, 러시아 문학을 좋아해서 노문과를 선택했지요. 그때 소련은 적성국가였지요. 소련이 무너질 것이라고는 생각도 못했어요. 노문과가 생긴 지도 얼마 안 되던 시절이었지요. 84년에 노문과가 생겼고 저는 87학번이에요. 페레스트로이카 시절이었고 사회주의가 재건될 것으로 생각했어요. 군대 갔다 오니까 소련이 망했더라고요. 군대 시절에는 단기 사병으로 복무했는데 주요 업무 중 하나가 아침마다 신문 배달을 하는 거였어요. 일면 톱기사로 계속 소련의 해체에 관련된 굵직굵직한 기사가 났었지요. 그때는 군인이었기 때문에 일상에서는 그런 엄청난 변화를 잘 느낄 수가 없었어요. 90년 가을에 제대했고 90년 겨울에 소련은 해체되었지요.

『수레바퀴 아래서』, 나와 가장 닮은 인물을 만나다

정여울 1980년대에는 공부 잘하는 문과생들에게 ‘법대 들어가라’고 하던 시대가 아니었나요. 부모님께서 노문과에 들어가는 걸 순순히 허락해주시던가요(웃음).

이현우 아버지께서는 제가 법관이 되기를 기대하셨지만, 힘들게 강요는 안 하셨어요. 남동생 둘이 있는데, 둘 다 의사가 되었지요. 저는 고등학교 때 적성검사를 했더니 ‘전자공학’으로 나오더라고요(웃음). 정말 신뢰할 수 없는 적성검사였어요(웃음). 저는 중학교 때부터 이미 문학을 공부해야겠다고 결심했거든요. 그 결심을 하게 만들어준 건 헤르만 헤세였어요. 헤르만 헤세의 『수레바퀴 아래서』가 제 인생의 책이지요. 주인공 한스는 작품 속에서는 죽는 걸로 되어 있지만 현실 속에서 작가 헤세는 진로를 문학으로 바꾸고 신학을 그만 두었지요. 아버지가 사주신 세계문학 전집이 제게 큰 영향을 준 셈이지요.

정여울 『수레바퀴 아래서』가 왜 그렇게 좋으셨나요? 한스가 이현우 선생님과 많이 비슷했는지요?

이현우 한스는 제 자신과의 자기 동일시가 처음으로 가능했던 인물이에요. 집안이나 학교에서 엄청난 기대를 받고 자라지만, 시 쓰는 친구랑 어울리다가 성적 떨어지고 신경 쇠약에 빠지지요(웃음). 그때까지 읽었던 작품들 속에서는 ‘나를 닮은 인물’이 없었거든요. 그런데 『수레바퀴 아래서』의 한스는 완벽한 자기 동일시가 가능한 인물이었어요. 사실 『수레바퀴 아래서』에서 한스와 그의 친구는 헤세의 두 분신이라고 생각하는데요. 작품 속에서는 한스가 죽고 그 친구는 살아남는데, 현실 속에서는 그 시 쓰는 친구의 자아가 살아남은 거라고 생각했어요. 저도 그 작품을 읽으면서 제 안에서 ‘시를 쓰는 나’를 만들어냈던 것이지요.

정여울 올해 『경향신문』에서 뽑은 ‘뉴 파워라이터’ 20인에 선정되셨는데, 그 인터뷰에서 “나는 문학 극대주의자다.”라는 표현을 쓰셨더라고요. 어떤 의미인지 자세히 듣고 싶은데요.

이현우 ‘문학은 자고로 시와 소설, 희곡이지’ 이런 식으로 딱 정해진 장르와 분과 속에 갇혀 있는 사람들이 ‘문학 극소주의자’라면, 역사도 철학도 넓은 의미의 문학이라고 보는 것이 ‘문학 극대주의자’이지요. 저는 모든 것이 문학이라고 생각해요. 그래서 서평을 쓰는 것도 문학의 일부이지요. 문학을 공부하면서 문학작품 자체뿐만 아니라 문학적 지식에 대한 궁금증이 늘어갔어요. 우리는 문학에 대해 뭘 알 수 있는지, 어떤 작품, 어떤 작가에 대해서 안다고 할 때 뭘 알고 있는지를 밝혀야 할 것 같았어요. 문학이 무엇을 알려주는가에 대해서, 『문학이란 무엇인가』라는 책을 로쟈 버전으로 쓰고 싶은 생각이 있어요. 문학이 과연 우리에게 어떤 인식을 보여줄 수 있는지를 좀 더 깊이 있게 탐구하는 책을 써보고 싶어요. 문학 극대주의자이기 때문에 문학이 전부로 보이고 모든 것이 다 문학으로 보여요. 문학은 제가 아는 것들 중에서는 가장 커다란 무엇이에요. 그런 의미에서 ‘이것만이 문학이다’라고 주장하는 문학주의자는 별로 좋아하지 않죠.

정여울 ‘내가 아는 것들 중에서는 문학이 가장 크다’라는 표현이 문득 뭉클합니다. 과학보다도, 철학보다도, 역사보다도, 그 무엇보다도 문학이 크다고 생각하시는 거군요. 러시아 문학이 바로 그런 문학 극대주의자의 유토피아를 실현시켜주는 것이겠지요?(웃음)

이현우 그렇죠. ‘문학과 정치’, ‘문학과 사회’, 이런 식으로 나눌 필요가 없어져요. 모든 것이 문학이니까요. 문학 극대주의자의 망상이지요(웃음). 러시아 문학이 바로 그래요. 문학이 인류를 구원할 수 있다는 망상보다 더 큰 망상이 어디 있겠어요. 하지만 바로 그것이 제가 러시아 문학을 좋아하는 이유이기도 해요. 톨스토이는 합리주의자이면서 문학 극대주의자는 아니지요. 제가 좋아하는 도스토예프스키는 바로 이 문학 극대주의자의 과대망상증 계보를 잇지요. 그의 눈에는 모든 것이 문학이에요. 그리고 문학으로 세상을 구원할 수 있다고 믿는 과대망상증도 도스토예프스키다운 것이지요. 문학은 문학으로서만 책임을 져야한다고 생각하는 건 톨스토이와 투르게네프 쪽이고요. 그래서 톨스토이는 문학을 끝내 버릴 수 있었던 거예요. 톨스토이는 문학이 자기가 원한 것만큼 크지 않기 때문에 버릴 수 있었던 거고, 도스토예프스키는 모든 곳에서 문학을 보았기 때문에 문학으로 인류를 구원하려 했던 거죠.

정여울 저도 사실 그 ‘과대망상증 계보’가 참 좋아요. 아직도 문학이 인류를 구원할 수 있다고 믿는 과대망상증에 계속 빠져 살아가지요(웃음).

이현우 톨스토이는 영혼의 구원이라는 걸 소설에서 다룰 수는 없다고 생각했지요. 그건 문학의 임무가 아니라고 생각했지요. 그래서 자신이 쓴 위대한 작품들도 말년에는 다 ‘쓰레기’라고 부정할 수 있었던 거예요. 도스토예프스키는 문학이 뭔가 거창한 소명을 떠안을 수 있을 거라고 생각했지요. 위대한 예술은 톨스토이에게 의미가 없었지요. 톨스토이의 마지막 정거장은 문학이 아니라 사상이었던 것이죠. 그래서 도스토예프스키는 위대한 작가고 톨스토이는 거대한 작가라는 말이 있어요. 도스토예프스키는 문학이라는 것 자체를 위대하게 만드는 작가라면, 톨스토이에게 문학은 너무 ‘작은 것’이었고 그 이상의 뭔가 원대한 이상을 꿈꾼 사람이었던 거죠.

정여울 이 위대한 작가와 거대한 작가가 한 나라에서 났다는 것이 정말 신기하고 내심 부럽기도 합니다. 하지만 도스토예프스키가 소중한 만큼 톨스토이도 대단한 것 같습니다. 결국 두 사람이 품은 이상은 ‘구원’이라는 거대한 판타지가 아니었을까 하는 생각도 들고요. 그 무기가 ‘문학’인지 문학이 아닌지는 조금 작은 문제라는 생각도 들어요. 문학이 인류를 구원하는 대단한 소명을 다 하지 못할 때 문학을 버리는 것은 가라타니 고진과도 비슷하네요.

이현우 그렇죠. 가라타니 고진이 『근대문학의 종언』을 이야기하면서 톨스토이를 언급하기도 해요. 소설이라는 예술 형식이 인류의 삶에서 아주 중요한 질문들에 더 이상 대답할 수 없을 때 문학을 가차 없이 버릴 수 있었던 거죠. 더 이상 문학으로 세상을 치유할 수 없었기 때문에, 자기가 쓴 『전쟁과 평화』나 『안나 카레니나』 같은 작품을 헌신짝처럼 내팽개칠 수 있는 작가가 바로 톨스토이였던 거죠. 가라타니 고진은 문학이 그런 중요한 일을 ‘안 하고’ 있으니까 버린 거고, 톨스토이는 아예 문학은 그런 중요한 일은 ‘못한다’고 생각하니까 버린 거죠.

우리의 민주주의는 『춘향전』으로부터 시작되었다

정여울 박사학위 논문에서는 푸쉬킨과 레르몬토프를 다루셨는데요. 푸쉬킨이 선생님의 문학관에 끼친 영향은 어떤 것인지요.

이현우 푸쉬킨은 기본값이에요. 푸쉬킨은 ‘나는 도스토예프스키가 좋아’, ‘나는 투르게네프가 좋아’라는식으로 선택할 수 있는 취향의 문제가 아니지요. 푸쉬킨은 러시아 문학의 수원(水原)이고 러시아 문학의 전부예요. 러시아는 푸쉬킨 공동체지요. 그리고 그것이 바로 국민문학의 힘이에요. 푸쉬킨은 러시아 근대문학의 출발점이면서 러시아 국민문학의 아버지이지요. 국민문학이라는 것의 개념 자체가 흥미로워요. 물론 국민문학이라는 개념도 판타지이기는 하지만 사회적 분열이나 모순을 봉합시켜줄 수 있는 판타지라는 점에서 소중하지요.

정여울 푸쉬킨은 기본값이다, 개인적 취향의 문제가 아니다, 러시아 문학은 푸쉬킨 공동체다, 이 모든 말들이 무척 의미심장하게 들리는데요. 공동체의 분열과 사회 모순을 통합할 수 있는 것이 푸쉬킨 식의 국민문학이라면, 우리나라에는 어떤 작품들이 그런 국민문학의 수원(水原)에 속할 수 있을까요.

이현우 옛날에는 국민문학의 계보로 이광수의 『무정』 같은 작품을 떠올렸는데, 지금은 아무래도 『춘향전』에서 이미 시작된 것이 아닐까 싶어요. 『춘향전』에는 사회적 모순이 응축되어 있죠. 그 모순 때문에 사회가 폭발하는 것이 아니라 끝까지 봉합하려는 흔적을 담고 있어요. 양반층의 요구와 천민층의 요구가 결합되어서 묘하게 화해되는 지점이 있습니다. 양반집 규수처럼 수절하겠다고 버티는 춘향이는 그리스 비극의 안티고네를 닮았죠. 자신의 비참한 상황에서도 양반과 대등하게 대우받기를 요구하는 것이지요. 변사 또는 권력층에 기대는 악의 무리 중 한 명이고, 그렇기 때문에 좋은 양반, 선한 양반도 있다는 것을 보여주는 이몽룡을 차별화하기 위한 설정이 아닐까 싶어요. 양반도 천민의 편을 들어줄 수 있다는 것이지요. 양반도 천민도 둘 다 만족시키려는 것이에요. 자아가 초자아와 이드 사이를 중재하는 것처럼 국민문학은 하층 계급과 상층 계급을 화해시키고 있어요. 푸쉬킨의 『대위의 딸』도 그렇지요. 민중의 편만 들어주지도 않고 귀족의 편만 들어주지도 않아요. 국민국가라는 판타지를 유지시켜주는 것은 바로 이 통합의 환상, 푸시킨적 판타지이지요. 그건 민주공화국이라는 환상이기도 하구요.

정여울 아, 그럼 러시아 문학이 푸쉬킨 공동체라면 우리나라는 여전히 춘향전 공동체가 아닐까 싶어요(웃음). 푸시킨과 연결시키니까 춘향전이 훨씬 깊이 있는 텍스트로 다시 태어나는 것 같습니다. 『춘향전』은 어쩌면 봉건사회 안에서 민주주의의 테마를 태동시킨 집단 무의식을 보여주고 있다는 생각도 들어요.

이현우 『춘향전』에 여러 가지 판본이 있지만 춘향이 ‘양반의 서녀’라는 입장과 ‘천기 출신’이라는 입장, 크게 두 가지를 주목해볼 필요가 있어요. 성참판의 서녀 성춘향보다는 월매의 딸 천기 출신의 춘향이 훨씬 더 래디컬한 버전이죠. 서녀 신분보다는 천기 신분이 훨씬 더 급진적이고 도발적이고, 더 도전적인 문제 제기예요. 이건 거의 세계문학 수준이죠. 성춘향이라는 것은 뭔가 저항의 가능성을 거세시키고, 춘향을 좀 더 양반 쪽에 가깝게 순치시킨 버전이지요. 춘향의 고결한 태도나 수절의 의지를 그냥 핏줄로 해결해버리면, 절반은 양반의 피를 타고났다고 하면, 이것은 양반 쪽의 이해관계가 반영된 버전이니까요. 하지만 천기 버전의 『춘향전』은 세계문학사의 고전이 될 만해요. 아래로부터의 문학이거든요. 그것보다 더 분명하게 ‘모든 인간은 평등하다’라는 것을 말한 텍스트는 고전문학에서는 거의 없어요. 한국문학에서는 가장 급진적인 텍스트죠.

정여울 그럼 오늘 우리의 대화는 ‘우리의 민주주의는 춘향으로부터 시작되었다’고 정리해도 되겠네요(웃음).

이현우 홍길동만 해도 율도국이라는 별도의 유토피아를 정해서 ‘이곳’이 아닌 ‘저곳’으로 도피해서 인정을 받는 것이지요. 춘향은 체제 내에서 인정을 받아요. 임금이 이몽룡과의 결혼을 허락하고 정경부인으로 봉했다는 것이니까 ‘저 세계’가 아닌 ‘이 세계’ 안에서 천민의 존재가 처음으로 인정받는 거예요. 춘향전의 판본이 이렇게 엄청나게 범람하는 것도 민중들이 보였을 어떤 열광의 흔적이라고 봐요.

에필로그

이현우는 『춘향전』에서 ‘어떤 열광의 흔적’을 읽는다. 아래로부터의 열광, 아래로부터의 환호, 그리고 이 사회를 언젠가는 기필코 바꿀 수 있다는 저항과 도전의 의지. 그것이 『춘향전』이 품고 있는 혁명적 에너지이자 국민문학의 이상향일 것이다. 푸쉬킨은 시를 처음으로 ‘예술’의 차원에 올려놓았고, 시라는 것은 다른 상위의 무언가를 위해서 봉사할 필요가 없고 그 자체로 가치가 있는 것이라 보았다. 보들레르나 김동인이 ‘아버지가 되지 않으려는 문학’, 즉 예술을 위한 예술을 추구했다면, 푸쉬킨은 ‘아버지의 책임을 지려는 문학’, ‘가장으로서의 책무를 다하는 문학’을 꿈꿨고 그것이 바로 국민문학의 이상을 이루었다. 푸쉬킨은 러시아에서 유배 중이었고, 탄압이 너무 심해 망명을 꿈꾸기도 했지만, 러시아의 그 수난과 모순으로 점철된 고통의 역사를 다른 어떤 역사와도 바꾸지 않겠다고 했다. 그것이 바로 국민문학 작가의 자부심이었던 것이다. 푸쉬킨의 시각에서 보면 우리 문학은 언제부턴가 ‘아버지가 되지 않으려는 사람들’의 목소리가 더 커져버린 것 같다. 갈등과 모순으로 점철된 ‘두 계급’이 언젠가는 화해할 수 있다는 희망과 신념이야말로 ‘기꺼이 아버지의 힘든 자리’를 떠맡는 국민문학의 유토피아일 것이며, 아직 지구상에서 완벽하게 실현된 적이 없지만 포기할 수 없는 민주주의의 유토피아이기도 하다. 그는 말한다. ‘불가능한 것에 대한 요구’가 없다면, 문학이 아니라고. 그리고 ‘불가능에 대한 요구’가 있기에 민주주의는 여전히 아름답다고.

[20대, 그들이 사는 세상] 나 혼자 떠난다.

민주화운동기념사업회 — Mon, 13 Jan 2014 22:15:59 +0900

나 혼자 떠난다.
나홀로 여행자. 윤나래 씨.

글 나동현/ arbeitsmann@naver.com

일상을 떠나 자신의 새로운 모습을 발견할 수도 있다는 여행. 그런데 내 기억에 여행은 매번 동행한 사람들과의 불협화음과, 인기 연예인 못지않은 빡빡한 일정과, 남는 건 추억이 아닌 사진 밖에 없다는 사람이 있다면?

한번쯤 홀로 떠나는 여행을 권해본다. 나홀로 여행자 윤나래 씨처럼 말이다.

윤나래 씨가 여행을 좋아하게 된 것은 아버지의 영향 덕분이라고 한다.

“아버지가 하시는 일이 전국 방방곡곡을 돌아다니는 일이거든요. 가정적인 아버지께서는 자주 가족을 데리고 여행 겸 잘 다니셨어요. 덕분에 저는 봄이 되면 어른들과 나물을 캐러 가고, 여름이면 계곡과 바다로, 가을이면 단풍을 보러 산으로 가곤 했죠. 그렇게 다니다보니 자연스럽게 작은 풀 한 포기, 벌레 한 마리도 세세히 보는 습관이 생겼어요. 그러면서 우리나라가 얼마나 아름다운지, 사시사철 그 변화가 얼마나 무궁무진한지를 조금씩 느끼게 되었죠.”

그렇게 어린 시절의 기억을 가족과의 여행으로 채운 그녀. 스무 살이 되자 독립을 선언한다. 혼자 여행을 떠난 것이다.

“무슨 거창한 이유나 특별한 계기가 있었던 것은 아니에요. 그저 법적으로 술도 마실 수 있고 담배도 필 수 있고, 사회에서 흔히 말하는 어른이 되었으니까, 어른이면 여행도 혼자 가 볼 수 있는 거 아닌가 싶은 마음에 길을 나섰죠.”

그녀가 향한 곳은 강원도 태백. 학창시절 교과서에만 보던 용연동굴을 볼 요량으로 태백에 발을 디뎠지만, 하필 그 날 동굴 탐방객은 본인 혼자였다고.

“처음에는 그냥 오늘 나 혼자 놀러 왔나 의아한 마음으로 동굴에 들어갔어요. 들어가서는 이내 신기한 마음에 그걸 잊어버렸죠. 그런데 40분이 넘게 동굴에 저 혼자 있는 거 에요. 제가 평소 주위사람들이 당차고 야무지다고 할 정도로 겁이 많은 성격이 아닌데, 그 날은 슬슬 불안해지더라고요. 웃긴 건 사람이 없어서 불안한 것도 있었지만, 행여나 나쁜 사람이라도 나타나면 어쩌나 싶은 생각도 들었어요. 나중에는 사람이 없는 게 무섭다기보다는 멀리서 발자국 비슷한 소리만 들려도 행여나 못된 사람이면 어쩌나 싶어 전전긍긍 했어요.”

어른이 돼서도 불안해하는 본인 모습에 살짝 실망하기는 했지만, 그래도 처음으로 혼자 떠난 여행에서 그녀는 새로운 매력을 알게 되었다고 한다.

“혼자 여행하니까 저도 모르는 제 모습이 나오는 거 에요. 예를 들어 태백의 동굴에서처럼 제가 평소에는 무지 씩씩하고 용감한 줄 알았는데, 알고 보니 씩씩한 척하는 겁쟁이라는 걸 저 스스로가 깨닫는 그런 거 말이에요.”

자신에게 실망스런 모습도 알게 되었지만 반대로 좋은 면도 발견할 수 있는 것이 혼자 떠나는 첫 여행에서 느낀 점이었다고 한다.

“굴욕적인 것도 알게 되었지만, 반대로 좋은 면도 발견할 수 있었어요. 저는 제가 사교성이 없다고 생각했는데, 여행지에서 만난 아주머니들을 엄마보다 살갑게 대하고 있어서 놀랐어요. 너무 외로워서 그랬는지 모르겠지만 저도 알고 보면 싹싹한 면이 있구나 싶어 무척 신기한 경험이었죠.”

이후 그녀는 틈나는 대로 아르바이트 한 돈을 여비 삼아 전국 여기저기를 혼자 다니기 시작했다. 그러다 그녀의 시선은 해외로 향했다고.

“건방진 말처럼 들리시겠지만, 혼자 국내여행 다니는 것은 이만하면 됐다 싶었어요. 더 가보고 싶은 곳은 나중에 사랑하는 사람이 생기면 같이 가야되니까 남겨둬야지 싶기도 했고요. 대신 밖으로 눈을 돌렸어요. 제가 여행프로그램을 즐겨 보는 편인데, 그걸 보면서 제가 너무 우물 안 개구리가 아닌가 싶은 생각이 들었거든요. 몇 년 뒤에는 취업한다고, 또 취업하고 나서는 결혼한다고 못 갈 것 같은 조바심에 앞으로는 학기 중에 무조건 아르바이트로 돈을 모으고, 방학이 되면 떠나자고 계획을 세웠죠. 물론 혼자 말이죠.”

이후 그녀는 아르바이트를 겸업(?)하는 열정을 불사르며, 그 돈을 모아 터키로 떠났다고 한다.

“저는 미술사에 관심이 아주 많아요. 그래서 그쪽 책을 많이 보다 보니 터키가 무척 가고 싶었어요. 우연히 맛 본 터키음식에 매료되어 직접 가서 맛보자는 생각도 아주 컸고요.”

하지만 비교적 치안이 안정되어 있는 국내와는 다른 곳에, 여자 혼자 여행가는 것에 대해 스스로 느끼는 불안함이나 주위의 반대는 없었을까?

“혼자 여행가는 것은 자주 다녔기 때문에 큰 걱정은 없었어요. 다만 말이 잘 통하지 않는 외국이니까 국내 여행할 때보다 더 긴장감을 가지고, 조심하려고 했죠. 사실 제가 처음 터키에 간다고 했을 때 주위에서는 여자 혼자 어떻게 거길 보내느냐 하면서 많이 걱정하셨어요. 대신 부모님은 알아서 잘 할 거라고 믿어주셨어요. 그래서 부모님의 기대에 어긋나지 않고자 자유롭게 즐기되 위험한 일은 하지 않으려고 노력했죠. 제 행선지와 상황은 틈나는 대로 한국에 보고(?)했고요.”

운이 좋게도 친절하고 고마운 사람들을 많이 만날 수 있었다는 그녀의 터키 여행. 터키에 다녀온 뒤에도 그녀는 캐나다와 베트남, 캄보디아와 태국을 여행하며 20대 전반부의 기억을 여행으로 채워나갔다고 한다.

“여자 혼자 여행하는 것에 대해서 주위에서 많이 걱정하고, 또 여행지에서 문득 외로움이 밀려들 때가 있어요. 정말 벅찬 감동이 느껴지는 곳에서는 사랑하는 가족과, 또 마음이 맞는 친구들과 함께 이 감정을 느꼈으면 좋았을 껄 하는 아쉬움이 살짝 들기도 하고요. 하지만 제가 혼자 여행을 계속하는 것은 나름의 장점이 많기 때문이에요.”

그녀가 혼자 떠나는 여행의 장점으로 꼽는 것은, 여행이 한국식 관광으로 변질되지 않는데 있다고 한다.

“패키지 관광이든 단체로 자유배낭여행을 하든, 또 혼자 여행을 떠나든 모든 게 장단점이 있다고 생각해요. 다만 제 경험 상 단체로 여행을 가면 모두가 원하는 것을 맞추려다보니 머무르는 시간도 짧아지고, 그저 여행을 사진만 찍고 스쳐지나가듯이 하게 되더라고요. 하지만 혼자 떠나면 온전히 제 자신에게 집중하는 시간을 가질 수 있어요. 여러 사람과 시간이나 취향을 맞출 필요 없이 내키는 대로 떠날 수 있어 편하기도 하고요. 살다보면 아무것도 아닌 일에 메모를 남기거나 셔터를 누르고 싶을 때가 있잖아요. 매일 똑같이 살다보면 그저 스쳐지나가는 순간이 되어버리죠. 그런데 혼자서 여행을 하다보면 그런 순간을 포착해 기록할 수 있어요. 설명하자니 구차해지는 개인적인 감상에 지나지 않더라도 저에게는 소중하게 느껴지더라고요. 항상 남을 배려하면서 살아야 하잖아요. 그러느라 저 스스로도 제 자신을 못 챙길 때가 많은데, 혼자 여행을 하면서 저 스스로 자신을 존중해주는 시간을 갖는 거죠.”

덧붙여 혼자 떠나는 여행의 장점은 자신을 객관적으로 볼 수 있는 계기가 생긴다는 것이다.

“처음 혼자 떠났던 여행에서 알게 된 저의 몰랐던 모습처럼, 혼자 여행을 하다보면 여러 사람을 만나고 다양한 상황에서 제가 어떻게 행동하는지 적나라하게 보여요. 더 나은 사람이 되고 싶다거나 어떻게 살고 싶은지 생각하게 되기도 하고요. 또 여행이란 자신이 하고 싶은 것을 한정된 시간과 비용으로 최대한 효율적인 방법으로 하는 것이잖아요. 그런 점에서 제가 진짜 좋아하는 것이 무엇인지 알 수 있기도 하죠.”

혼자 여행을 다니며 진짜 어른이 돼간다는 그녀. 나 홀로 여행자 윤나래 씨는 다시 지도를 펼쳐든다.

“이제 사회에 나와 예전과 같이 오랜 시간 여행을 다니지는 못하지만, 주어진 휴가를 잘 활용해서 떠나야죠. 여행 사진 대부분이 셀카라는 아픔이 있지만 그래도 홀로 떠나는 여행은 매력이 넘쳐요. 여러분도 한번 떠나보세요. 혹시 알아요? 여러분이 몰랐던 자신이 보일지.”

[이런책 저런책] 우리 스스로, 우리가 이 세상에서 원하는 변화가 되자

민주화운동기념사업회 — Mon, 13 Jan 2014 22:11:37 +0900

우리 스스로, 우리가 이 세상에서 원하는 변화가 되자

글 임태경/ liketyphoon@daum.net

마셜 B. 로젠버그 지음, 캐서린 한 옮김
『비폭력 대화-일상에서 쓰는 평화의 언어, 삶의 언어』(한국NVC센터, 2011)

작년 한 해는 내 개인적으로는 인생에서 제일 힘든 시기였다. 내 안의 폭력성이 갑작스럽게 폭발되어 혼자서 감당할 수 없는 결과를 가져왔기 때문이다. 그로 인해 가족과 주변의 많은 사람이 적잖은 마음고생을 했다. 그 와중에 『비폭력 대화』를 번역 출판하고 한국비폭력대화(NVC)센터의 센터장을 맡고 계신 캐서린 한 선생님과 상담을 진행하면서, 어린 시절의 기억을 되짚는 힘든 과정이었지만 내 속에 자리 잡은 분노와 폭력의 원인을 마주하게 되면서 하나하나 엉켜 있던 마음의 실타래를 풀 수 있게 되었다. 그런 의미에서 이번에 소개하는 책 『비폭력 대화』는 앞으로도 오랫동안 내게 특별한 책이 될 것이다.

지은이 마셜 B. 로젠버그는 임상심리학자로 1984년 CNVC(The Center for Nonviolent Communication)를 설립하고, 미국과 전 세계 많은 나라를 다니며 비폭력 대화 프로세스를 나누고 있으며, 전쟁 지역에서 평화와 화해를 위한 활동에 이바지하고 있다고 한다.

그는 ‘연민으로 서로 주고받는 것에서 기쁨을 느끼는 것이 우리의 본성’이라고 믿었는데, 이 때문에 다음과 같은 의문을 갖고 있었다고 한다. 첫째, 우리 인간이 기꺼이 서로를 돌보며 돕는 일을 즐긴다면, 심지어 사랑하는 사람들과의 관계에서조차 사람들은 왜 폭력을 행사하고 고통을 만들어내는가? 둘째, 그렇지만 어떤 사람들은 어떻게 해서 어렵고 폭력적인 상황에서도 연민을 유지할 수 있을까?

이 과정에서 우리가 쓰는 언어가 연민에 머무를 수 있는 능력을 좌우하는 데 큰 역할을 하는 것을 발견하고, 다른 사람들과 자연스럽게 연민이 우러나는 유대관계를 맺는 데 도움이 되는 구체적인 대화 방법을 고안해냈다. 이 대화 방법을 비폭력 대화(Nonviolent Communication, 이하 NVC)라고 부른다. 혹은 연민의 대화(Compassionate Communication)라고도 불린다. 여기서 비폭력이란 간디의 비폭력과 같은 의미로 '우리 마음 안에서 폭력이 가라앉고 자연스럽게 본성인 연민으로 돌아간 상태’라고 저자는 밝히고 있다.

로젠버그는 분노를 ‘해결되지 않는 욕구의 비극적인 표현’이라고 말한다. 결과가 비극적이라는 의미로 해석된다. 내가 무엇을 원하는지 인식하지 못하고 타인의 말과 행동을 자신의 기준으로 분석하고 판단해서 공격적으로 표현한다면, 상대방은 방어와 저항을 하는 것이 보통이다. 비록, 상대방이 나의 가치관에 따라 행동하더라도, 대개 그것은 수치심, 죄책감 혹은 두려움에서 나오는 행동이기 때문에 상대방은 화가 나고, 자존심에 상처를 입게 된다. 그 결과, 서로에게 나쁜 영향을 끼치기 마련이다. 일상에서 일어나는 상황을 예로 들면 이렇다.

“왜 이리 방이 지저분해, 얼른 안치워.”
“장난감이 여기저기 어지럽혀져 있어서(관찰) 엄마가 치우려고 하니 힘들어서 짜증이 난다.(느낌) 엄마가 정리하는데 힘이 덜 들게(욕구) 놀고 난 뒤 제자리에 두었으면 해.(부탁)”

앞의 경우가 즉각적인 결과를 일으킬 가능성이 높다는 것을 우리는 경험으로 알고 있다. 그러나, 관계의 측면에서 본다면 후자의 경우가 좀 더 상호 간의 감정을 배려하고 관계를 강화시키는 데 도움이 된다는 것은 명확하다. 그런데 이런 대화 방식은 훈련이 필요하다. 우리는 대부분 이런 방식으로 대화하도록 연습해본 적이 없기 때문이다.
군대문화와 유교문화의 성향이 강한 대한민국에서, 급속한 산업화 과정을 거치면서 일이 빨리 진행되는 것을 최고의 미덕으로 여기는 사회에서, 경쟁에서 이기는 것을 당연시하는 교육 속에서, 타인의 감정을 고려하고 나의 숨겨진 욕구를 인지하고 서로 간에 연민으로 소통하는 방식은 설 자리가 없다.

“우리 대부분은 자신이 무엇을 느끼고 원하는가를 알아차리기보다는 꼬리표를 붙이고, 비교하고, 강요하고, 판단하는 말을 배우면서 자랐다. 삶을 소외시키는 대화 방법은 위계적이고 지배적인 사회구조에서 시작되었고, 동시에 그러한 사회구조를 계속해서 유지하는 역할을 하고 있다. 왕, 차르, 귀족 등 소수 지배자들이 자신의 이익을 위해 대다수 인구를 통제하려면, 대중들이 노예 같은 사고구조를 갖도록 교육시키는 것이 필요하다.‘틀렸다’거나, ‘해야만 한다’또는 ‘안 하면 안 된다’와 같은 말들은 이러한 목적에 아주 적합한 언어이다.”

이 책은 주로 대화방식에서의 비폭력에 대하여 그 방법을 설명하고 있다. 나치 포로수용소의 극한 환경에서도 게슈타포 장교에게 연민을 느꼈던 에티 힐레줌의 예를 들면서 폭력을 행사하는 상대방에게도 연민의 감정을 유지하도록 노력해야 한다고 말한다. 그런데 비폭력이 국가, 사회의 영역으로 확장될 때, 비폭력은 여러 가지 비판을 받고 있다. 이 책을 읽으면서 마음이 온전히 동의하지 못하는 이유도 아마 이 때문일 것이다.

“비폭력주의는 폭력을 사용해서라도 사회 정의를 지켜야 하는 책임을 회피하고 있다. 절대 평화주의자들이 말하는 평화는 약자가 강자에게 굴복하면서 발생하는 평화이며, 신의 나라의 평화와는 아무 관계도 없는 독재적인 평화일 뿐이다. 사회 정의를 확립하려면 사랑 뿐 만 아니라 힘도 필요하다. 절대 평화주의자는 힘에 호소하기보다 불의를 견디는 것을 선택한다. 라인홀트 니버 (Reinhold Niebuhr)”

“비폭력주의와 평화주의는 부르주아가 노동자 계급에게 집어넣는 윤리에 불과하다. 혁명을 위해서는 폭력이 필요하다. 트로츠키”

“비폭력주의는 언론과 집회의 자유가 보장되는 곳에서만 효과가 있다. 그 반대의 상황에서는 효과가 있을지 의심스럽다. 조지 오웰”

그럼에도 한 가지 확실한 것은 우리 스스로가 비폭력의 방식에 아직 익숙하지 않다는 점이다. 체제를 변화시키고, 권력을 교체하고, 사회를 개혁하려는 노력도 그 과정에서 내가 변하지 않으면 세상이 바뀌어도 결국은 비슷하리라는 생각이 내 안에서 점점 커지고 있다. 관계의 어려움 속에서 변화를 원하는 사람들에게 NVC는 다른 관점에서 상황을 볼 수 있는 힘을 줄 수 있으리라 생각한다. 많이 어수선한 2014년 새해, 이 책의 도움을 받아 우리 자신부터 이러한 힘을 키워나가는 노력을 하면 어떨까?

“우리 스스로 우리가 이 세상에서 원하는 변화가 되자.” 마하트마 간디

[다시보는 역사의 현장] 용산 참사의 현장 그리고 탐욕이 낳은 폐허를 찾다

민주화운동기념사업회 — Mon, 13 Jan 2014 22:07:56 +0900

용산 참사의 현장 그리고 탐욕이 낳은 폐허를 찾다

글 한종수/ wiking@hanmail.net

2009년 1월 20일. 서울 부동산 시장에서 가장 핫 Hot 했던 용산 한강로 남일당 건물에서 진짜 불이 나 철거민 5명과 경찰특공대 1명이 사망하고, 23명이 크고 작은 부상을 입었다. 흔히들 용산참사라고 불리는 이 사건이 일어난 지도 벌서 5년이나 지났다.

이 지역은 서울시가 용산4구역이란 이름으로 재개발 사업지구로 지정하고, 삼성물산, 대림산업, 포스코건설 등 쟁쟁한 건설사를 시공업체로 삼아 (대표업체는 삼성물산) 강제철거 등의 작업과 계획을 관리하도록 승인한 곳이었다. 용산4구역의 면적은 한강로3가 63∼70번지 일대 5만 3442m² 였고, 이 사업으로 40층 규모 주상복합 아파트 6개동(493가구, 평형은 164∼312㎡)이 들어설 예정이었다.

하지만 이런 희생에도 불구하고 그 참사의 현장은 어이없게도 주차장으로 쓰이고 있다.

“차라리 번듯한 건물이라도 들어섰으면 이렇게 허망하진 않을 겁니다. 4년이 지났는데 아직도 허허벌판입니다. 공터가 된 남일당 터를 보는 것 자체가 유가족에게 고문입니다" 용산참사 유족 정영신 씨는 작년 4주기에 아직도 빈 공터로 남아있는 현장을 보며 허탈함을 감추지 못해 이렇게 말했다고 한다. 하지만 일 년이 또 지났지만 현장은 그대로다.

철거민들이 농성을 벌였던 남일당 건물을 비롯해 정씨 가족이 운영하던 레아호프 등 일대에 있던 가게가 흔적도 없이 사라진 빈 터에는 한국 전체의 이목이 집중될 정도로 긴박했던 분위기는 온데간데없이 적막함만 감돌았다. 정말 누가보아도 참사가 일어났던 곳이라고 상상도 할 수 없는 풍경이다.

2012년 초, 남일당 건물은 철거됐지만, 추가 분담금 문제로 사업추진이 지연되었고 용산 4구역 재개발 사업은 완전히 멈춰서 있다. 조합과 시공사들과의 관계도 악화되어 시공사들과 계약을 해지했다가 다시 추진하는 등 용산참사 진상규명처럼 문제는 전혀 풀리고 있지 않다. 주차장으로 사용되고 있는 남일당 건물 공터는 어처구니없게도 당시 철거민들과 대치했던 철거용역 직원들이 주차장 영업을 하고 있다고 한다. 주차비를 받아 푼돈이라도 건지려는 심산이리라. 단군 이래 최대 개발사업이라는 용산개발이 좌초된 후 텅 비어 있는 옛 집창촌 터가 바로 건너편인데 그곳도 을씨년스럽기는 마찬가지이고 역시 푼돈이라도 벌기 위해 포장마차들이 들어서 있다. 얼마 전까지만 해도 평당 억을 호가하는 땅이라고는 믿기 어려운 광경이다. 그럼에도 인근 주유소 이름이 <용산 뉴타운 주유소>일 정도이니 개발에 대한 미련은 여전해 보였다.

주차장으로 사용되고 있는 용산참사현장. 고층건물은 수백 대 1의 경쟁률을 기록했던 시티파크이다.

진압작전의 적절성에 대해서는 독립영화 <두 개의 문>에서도 강렬하고 설득력 있게 문제를 제기했다, 심지어 영화를 본 경찰조차 고개를 끄덕거렸을 정도였으니 말이다. 하지만 보상금이 적정했었느냐, 철거민들이 ‘폭력적’이었느냐, 진압 작전은 제대로 짜서 진입했느냐의 문제는 별개로 치고 최소한 그렇게 빠르게 진압에 나서야 했는지에 대해서는 5주년이 된 지금은 책임 있는 답변이 나와야 할 때이다.

철거민들이 인화물질을 가지고 남일당 건물에 진입한 때는 2009년 1월 19일 오전 5시 반이었고, 진압작전이 시작된 때는 다음 날 오전 6시 45분이었다. 불과 하루 만에 작전이 결행되었고 결과는 누구나 알다시피 비극으로 끝났다. 결국, 그렇게 빨리 시작할 작전도 아니었고 그렇게 빨리 헐 건물도 아니었다는 결론이 나올 수밖에 없다. 사건 당사자였던 이명박 정권은 물러나고 박근혜 정권이 출범했지만, 작년 작전 책임자였던 김석기 전 서울경찰청장이 공항공사 사장으로 영전했으니 책임 있는 답변을 기대하기는 힘들 것 같다.

사업이 중단된 용산 현장

그러면 여기서 한때는 황금알을 낳는다는 재개발 사업이 가장 알짜배기라는 용산에서도 지지부진한 것일까? 라는 의문이 자연스럽게 들게 된다. 사실 재개발은 한국 자본주의와 개발지상주의가 낳은 산물이었다. 많은 한국인은 자신의 투자 없이 용적률을 올려 얻은 개발 차익으로 기존의 토지와 건물, 아파트 단지를 재개발하거나 재건축하여 큰 소득을 얻었다. 그래서 많은 이들이 이 ‘개발 이득 쟁탈전’에 기꺼이 참전하였다. 하지만 이제 개발시대는 저물어 가고 분양 가능성도 사업성도 크게 악화하였다. 즉 재개발해 아파트나 상가를 손에 쥐려면 땅이나 건물만이 아닌 자신의 투자 즉 추가분담금이 필요하게 된 것이다. 이렇게 6명의 희생에도 불구하고 번듯한 건물은 첫 삽조차 뜨지 못했다. 물론 이런 어처구니없는 결과에 대해 관청이건 조합이건 경찰이건 건설사건 책임을 지거나 유감조차 표명하는 이는 아무도 없다.

마석모란공원 묘역에 있는 다섯 열사의 부조

용산참사 희생자 즉 고 이상림, 한대성, 윤용헌, 양회성, 이성수 다섯 분은 사건이 일어난 지 일 년이 지나서야 수많은 민주열사가 묻혀있는 마석 모란공원에 영면할 수 있었다. 앞으로 개발시대의 종말과 더불어 이런 ‘21세기형 열사’는 안타깝지만 더 나올 확률이 높다. 비록 용산참사는 공간적인 흔적은 남기지 못했지만 재개발 현장 곳곳에 ‘제2의 용산참사’를 경고하는 현수막에서 보듯이 정신적으로는 흔적을 남겼기 때문이다. 사실 작은 용산은 서울에 널려 있다. 두 번의 선거를 지배했던 뉴타운의 광풍은 이미 흔적도 없다. 이미 대부분의 재개발 지역은 사업성을 상실하여 이미 써버린 매몰 비용 때문에 이러지도 저러지도 못하고 있다. 이 과정에서 많은 피해자가 나올 것이고 그 문제에 대해 책임질 자도 용산처럼 나오지 않을 것이다.

용산참사 현장은 말 그대로 지금은 야외 주차장에 불과하지만 주위 환경은 여러 가지를 생각하게 한다. 참사현장과 좌초된 용산 개발 현장은 거대한 용산역과 10년 전 아파트와 오피스텔 모두 수백 대 1이라는 기록적인 경쟁률을 남겼으며 여전히 당당하게 서 있는 시티파크와 엄청난 부조화를 보여주고 있다. 어찌 보면 영화에서 보는 디스토피아 같기도 하다. 정말 어쩌면 미래에 다가올 무서운 파국을 미리 보여주는 장면은 아닐지? 라는 불길한 생각도 들었다.

40년 이상 한국을 지배했던 부동산 불패 신화와 아파트 불패 신화도 서서히 저물어 가고 있다. 세월이 더 지나면 불패 신화의 붕괴를 상징하는 사건으로 용산참사가 기록될 것이다. 그리고 여섯을 죽이고 건물을 헐고 만든 땅을 주차장으로 썼다는 믿겨지지 않는 사실도 말이다.

경제 민주화가 대세가 되었다가 요즘에는 잠잠하다. 거창한 경제 민주화보다 재개발 민주화 아니 투명화와 정상화부터 먼저 시작해야 하지 않을까?

나병식 前민주화운동기념사업회 상임이사 별세 - 오래도록 뜨겁게 일렁일 이름, 만파(萬波) 나병식

알 수 없는 사용자 — Mon, 30 Dec 2013 09:28:06 +0900

오래도록 뜨겁게 일렁일 이름, 만파(萬波) 나병식

나병식 前민주화운동기념사업회 상임이사 별세

민주화운동에 평생을 바친 나병식 전 민주화운동기념사업회 상임이사가 향년 64세로 20일 오전 8시 28분 별세했습니다.

고인은 광주일고, 서울대 국사학과 출신으로 대학 재학시절 민청학련(전국민주청년학생총연맹) 사건으로 사형을 언도받은 바 있고, 지금까지 이 땅의 민주화와 출판문화운동을 위해 헌신해왔습니다. 1979년 사회과학출판사 풀빛을 설립해 1천여 종의 인문사회과학 서적을 출판했습니다. 역사서 『한국민중사』를 발간 필화사건으로 투옥(1987년)되는 등 여러 차례 옥고를 치렀으며, 광주항쟁 관련 서적 등 수많은 책을 압수, 판금 당하면서도 꿋꿋하게 출판문화운동을 해왔습니다. 민주개혁국민연합 상임집행위원장을 지냈으며, 2001년 민주화운동기념사업회 설립과 함께 상임이사를 역임했습니다.

영결미사

추모행사

장례는 민주사회장으로 치러졌습니다. 장례식장인 신촌 세브란스병원은 높은 기개로 정의를 위해 싸우던 고인의 생전 모습을 기억하는 많은 추모객들로 북적였습니다. 12월 22일 저녁에는 ‘나병식과 나누는 마지막 만찬’이라는 이름의 추모행사가 열렸으며, 12월 23일 오전에는 장례식장에서의 영결미사를 시작으로 정동 민주화운동기념사업회 앞에서의 노제가 이어졌습니다. 고인은 파주시 광탄면 나자렛 공원묘원에 안장되셨습니다.

노제

아래에는 고은 시인, 이이화 역사학자, 정찬용 참여정부 인사수석 비서관, 황명걸 시인, 박승옥 한겨레두레공제조합연합회 대표가 고인을 기리며 쓴 글들을 담았습니다. 고인의 명복을 기리며 일독해 주시기를 바랍니다.

만파 나병식, 굽이치다.

그는 일찍이 만파(萬波)로 불리기 시작했다.

그가 몸을 일으키면 필시 바람이 되고

폭풍우가 되었기 때문일까.

그의 우렁찬 말이 일파만파로 세상을 움직이게 하여서일까.

우리는 어쩌지 못하고 파도가 되어 더불어 휩쓸렸다.

한줄기 물결이 솟구쳐 만개의 파도가 되었듯,

오래토록 뜨겁게 일렁이리라.

* 홍성담 판화, 흐르는 물이야!

시로 만나는 나병식

나 병 식

- 고은

전봇대 키

도수 높은 안경이면 되었다

거기다가

숨차며 말 이어가면 되었다

서울대 사학과 학생이었다가

민청학련 사건 사형짜리

몇 차례나 감옥에서 나오면

마늘장수도 하고

아버지와 아들 사이도 속인다는

꿀장사도 하고

그러다가 양복점 풀빛도 차려보았다

그러다가

출판사 풀빛 차려

이 책

저 책을 내어

그 책더미 속에서

숨차며 말 이어가면 되었다

나병식

그는 광주가 고향이기 전에 조국이었다

황사바람 펄럭이는데 -고은 시집 〈만인보〉 11권 62쪽

젊은 마늘장수

- 황명걸

하늘 높고,

정기 가득한 철

벌에 황금 이삭 물결치고

마당의 고추 숯불처럼 타는데

더럽고 욕스럽기만 한 거리

일렁이는 황금, 물결이고자

빨갛게 타오르는 숯불이고자

떨쳐 일어나다 뒤질러진 젊음들이

다시금 꼬옥꼬옥 깍지를 낀다

배움을 빼앗기고

일자리마저 얻지 못하지만

약이 오른 독초만은 아니 되고자

억울함을 참고 분노를 누르며

우선 살아남기로 한다

어떤 학생은 공장으로 들어가고

어떤 청년은 공사판을 찾아가고

또 어떤 젊은이는 등짐장사를 떠나고

당진 서산 영덕 외성

고흥 해남 남도 천리길을

불그레한 얼굴 농립모를 눌러쓰고

큼직한 발 성큼 떼며 가는

젊고 건장한 마늘장수

빛나고 탄탄한 내일을 위해

캄캄한 오늘에는 고단한 길을 걷자고

꼬옥꼬옥 깍지 끼며 서울을 떠나온

걸음걸이는 무겁지 않다

산과 들이 새롭고

하늘과 물이 새로운

넓고 우람한 가슴에는

황금 물결 일렁인다

빨갛게 숯불이 타오른다

손에 손을 함께 깍지 끼던

공장에 들어간 학생이여

공사판에 찾아간 청년이여

그리고 그대 친구여

당신들은 우리의 희망

마침내는 성취를 맛볼 기쁨이구나

조시

모두 다 지나가고 역사는 남는다

- 이제 역사의 나라로 떠나는 나병식에게

박승옥

(전 민주화운동기념사업회 수석연구원, 한겨레두레공제조합연합회 대표)

모두 다 지나간다

정권 교체의 희열도

1987년 대통령 선거 뒤의 허탈함도

1980년 지독히도 밉살스러웠던 광주학살의 그 역설적인 따스한 햇볕도

1975년 감옥에서 나와 한복을 입고 만세를 부르던 청년 나병식도

세상을 바꾸겠노라고 골방의 담배연기 속에서 꿈틀대던 우국의 열정도

모두 다 지나간다

힘찬이와 빛나와 슬기의 재롱에 세상의 근심을 다 잊던 기쁨도

김순진의 작고 포근한 품에 안기던 거대한 즐거움도

유신독재의 부활에 대한 분노도

<죽음을 넘어 시대의 어둠을 넘어>를 조롱하는 정보기관 끄나풀들에 대한 슬픔도

다 지나간다

나병식에게 흠결과 티끌과 먼지가 왜 없겠는가

다투고 싸우고 논쟁하고 서로 상처주던 그런 관계가 왜 없겠는가

그러나 그는 사람 사이의 우정과 의리가 살아 숨쉬는 공동체를 꿈꾸고

서로가 서로를 돕는 따뜻한 사람세상을 이루고자 노력한 민주화운동가이자

천상 전라도 촌놈이었다

민주화운동은 이제 백발 희끗희끗한 역사 속으로 희미하게 사라져 간다

그것이 세상의 변화이자 역사이다

역사가 무슨 의미가 있느냐고

치유 열풍에 편승하는 고상한 개인주의자들에게 묻고 싶다

세상살이의 고단함에 불안하고 갈곳 몰라하는 수많은 이땅의 민중들이

밀양의 할배 할매들이

죽어가는 삼성과 쌍용과 비정규직 노동자들이

안녕하시냐고 세상의 불의를 묻고 저항하고자 나서는 젊은이들이

나병식의 부활과 재생이 아니고 무엇이냐고 되묻고 싶다

이 광기어린 죽음과 경쟁의 돈지랄 세상을 거슬러

우애와 환대의 세상을 향해

지금 여기 이땅에서

인간다운 호혜의 공동체 세상을 향해 내 삶과 세상을 바꾸고자 하는 사람들이

역사가 아니고 무엇이냐고 묻고 싶다

마지막으로

모두에게 평등한 죽음 앞에서

그동안의 애증 다 버리고 계급장 떼고 한 마디 배웅 말 올린다

병식아!

야, 이 징글징글한 놈아, 잘 가라!

저승에서 다시 만나면 안녕하냐고 묻는 젊은 벗들과 함께

또 새벽까지 술벗하자

2013. 12. 23.

추모의 글

고 나병식 민주의사를 보내며

이이화(역사학자)

밤새워 술을 마시고 바둑을 두고 열띤 담론을 벌이면서도 거뜬하게 버티던 그 강골이 왜 이렇게 일찍 죽었는가? 우리 사회가 그를 버렸다고 말해야 옳은가? 이런 소박한 화두를 던지고 보니 가슴이 더욱 서늘해진다.

나병식 의사의 고난은 이른바 유신시절로 돌아간다. 그는 서울대 문리대 사학과 재학생 시기, 역사학자가 되겠다는 꿈을 접고 누구보다도 앞장서서 유신반대 투쟁의 대열에 나섰다. 마침내 유신정권은 1974년 전국의 학생 180명을 구속하고 군법회의에 회부하였다. 나병식은 반유신 주범의 혐의로 긴급조치 위반죄가 적용되어 사형 선고를 받았다. 구속된 지 10개월 만에 형집행정지로 풀려나기는 했으나 심한 고문을 받고 생사를 넘나드는 극한상황 속에서 심신이 망가졌다. 하지만 그의 기개는 결코 죽지 않았다. 그는 더욱 민주화투쟁의 대열에 나섰다.

그는 두어 가지 목적으로 풀빛출판사를 차렸다. 의미 있는 인문서적을 내겠다는 의지와 생계를 위한 수단이기도 했다. 풀빛출판사에서는 한국민중사를 펴냈고 이게 신군부에게 빌미를 주어 발행인 나병식이 구속된 것이다. 그는 법정에서 발행인인 자신이 모든 책임을 뒤집어쓰고 필자들을 보호한 것으로 널리 알려졌다. 그는 이런 저린 일로 네 번에 걸쳐 감옥을 넘나들었다.

6월 민주항쟁 이후, 그는 두 가지 일을 벌였다. 하나는 민주화운동기념사업회를 발족시키는 데 앞장서서 끝내 이루어냈고 상임이사를 맡아 고통 받던 민주인사의 권익보호와 민주화운동의 조사와 정리를 해냈다. 그에게는 평생에 걸쳐 이 직책이 유일하게 공적 월급을 받는 자리가 되었다. 다른 하나는 출판운동을 벌이면서 그 책임자 자리를 맡아 건전한 서적을 보급하고 인문학의 정리와 발굴에 나섰다. 출판사 이름 풀빛과 자녀들의 이름 힘찬 빛나 슬기에서도 그의 혼의 한 단면을 엿볼 수 있겠다.

하나의 보기를 더 들어보자. 2010년은 한일병합 100주년, 한국전쟁발발 60주년, 4.19혁명 50주년, 광주민주항쟁 30주년이 되는 역사적인 해였다. 이를 앞두고 우리 탐방단 20여 명은 압록강 두만강 그리고 백두산 탐방단을 꾸려 민족의 혼과 국경의 역사를 뒤돌아보는 길에 나섰다. 그가 탐방단장을 맡아 아픈 역사를 찾아 나선 것이다. 젊은 날 역사학자의 꿈을 현장을 통해 확인하려는 의지였을 것이다. 우리 탐방단은 그와 함께 때로는 눈물을 글썽이기도 했고 때로는 의지를 다지기도 했다.

그의 성품은 한 마디로 말해 소신과 의지로 차 있었고 늘 남을 돕는 일을 벌였다. 인정이 넘쳐나고 마음이 여리면서도 강한 리더십이 있었다. 하지만 꿈을 다 이루지는 못했다. 꿈을 먹고 살던 사나이였다.

오늘날 민주질서는 유린되어 혼란에 빠져들고 있고 지역과 계층 사이의 갈등은 더욱 증폭되고 있다. 그는 이런 시대 상황 속에서 버티다가 세상을 달리하고 말았다. 아, 절통하구나. 그래도 그는 우리 땅에서 굳은 신념을 지닌 민주의사로 역사에 이름을 올릴 것이다. 머지않아 지하에서라도 우리 사회의 민주질서가 바로 서는 날을 지켜 볼 것이리.

모든 걸 산 자에 맡기고, 뒤를 돌아보지 말고 마음 편히 가시오. 우리도 뒤따라가서 못다 한 얘기 나눌 것이니.....

추모의 글

장사(壯士) 나병식 형을 떠나보내며

참여정부 인사수석 비서관 정찬용

병식형, 어찌 이리 서둘러 떠나시는가? 올봄만 하더라도 그 힘들다던 항암치료를 10여 차례나 견디고서 활짝 웃으며 이제 요양만 하면 된다는 말에 역시 우리 장사가 암 따위에 넘어질 리 없다고 확신했건만, 이리 떠나시니 참으로 막막하네.

병식형, 지난 세월 초등학교부터 대학까지 16년 동안 항상 붙어 지내던 후배이자 친구로서 되돌아보니, 자네는 참으로 장사였네. 조선 시대 같으면 장군이라도 할 장대한 체구만이 아닐세. 자네가 걸어온 민주화운동에서의 올곧은 기개나 정신도 장사였고, 어떤 어려움이 닥쳐도 그것을 헤치어나가는 의지와 추진력 역시 장사였네. 어찌 그뿐이겠는가? 서로 적대적인 관계라 할 수도 있는 정보과 형사와도 두주불사하며 호형호제까지 할 정도로 넓은 마음이 그러했고 지인이나 동지를 만나 밤새워 술잔을 기울이며 토론하던 다정함이 그러했네. 나는 항상 그런 형의 모습을 보며 친구가 아니라 우리 시대의 진정한 장사이자 대인배라고 존경했다네. 그래서 암 또한 쉽게 떨치고 일어나 “어이 찬용이! 술잔은 3,5,7,9라네.”하면서 너털웃음을 지을 것이라 믿었네.

아아 병식형, 이렇게 가는 것은 정말 자네답지 않은 일이네. 대학생 시절 소위 민청학련 사건으로 우리가 함께 끌려갔을 때 중앙정보부의 그 모진 고문과 구타에 밀가루 포대처럼 너덜너덜하게 끌려왔으면서도 꿋꿋하게 일어서던 자네가 아니었는가. 저 삼엄한 전두환 군부 독재 치하에서도 ‘오월 광주’의 진실을 밝히려는 일념에 『죽음을 넘어 시대의 어둠을 넘어』를 과감하게 출간했던 자네가 아닌가. 이제 누가 있어 우리 같은 소인배들과 어울려 밤새워 술 마시며 빛나는 혜안과 통찰을 보여 줄 수 있겠는가.

병식형, 하늘 가는 길 지금은 어디쯤 가고 계시는가? 이제 무거운 짐들은 남은 우리에게 나누어주고 부디 평안하게 가시게. 그리고 하늘에서도 언제나 당당하던 장사의 모습 그대로 남아서 우리가 주저앉거나 허튼 길로 가지 않도록 늘 눈 여겨 보시면서 보살펴주시게.

<민주주의 배움터 6강좌 후기> 죽기 살기로 더불어 함께 사는 데 목숨 걸어야

민주화운동기념사업회 — Mon, 30 Dec 2013 00:43:05 +0900

죽기 살기로 더불어 함께 사는 데 목숨 걸어야
배움터 6강좌 후기

지난 2013년 12월 10일(화) 오후 7시, 민주화운동기념사업회 ‘민주누리’에서는 <2013 하반기 민주주의 배움터> “수상한 민주주의-일상에서 바라본 풍경” 마지막 강좌가 열렸습니다. 총 여섯 강좌로 진행된 이번 배움터의 마지막 강의는 도법 스님이 해 주셨습니다. 그 마지막 배움터 현장의 모습을 잠깐 들여다 볼까요?

도법 스님은 인류가 개인적, 사회적, 정신적, 육체적으로 끊임없이 더 좋은 걸 찾아왔으며 그 이유는 더 나은 삶을, 즉 더 자유롭게, 평화롭게, 아름답게, 행복하게 살고 싶었기 때문이라고 이야기하고 바로 질문을 던집니다. “과연 어떤 게 최고의 삶일까요?”라고. 제일 좋은 것을 만들어내고 소유하고 쓰고 그러면 행복해 질 거라는 기대와 믿음으로 살아왔는데, 과연 우리는 지금 행복한가요? 사실 지금까지 이렇게 달려온 오늘 그 세상이 좋은 세상도 아니고 행복하지도 않다고 도법 스님은 이야기합니다. 그 뿐인가요? 그 과정도 너무나 비인간적인 악순환의 연속이었고, 달려서 도달한 우리의 얼굴 또한 험악하기 이를 데 없습니다. 태어나서 오늘에 이르기까지 우리는 얼마나 많은 것을 보고 듣고 익혔습니까? 그러한 과정을 통해 지식, 신념, 믿음을 갖고 이렇게 이뤄내고 소유하고 소비하며 살아왔는데, 정작 기대했던 행복이 없고 희망했던 세상이 보이지 않는다면, 그동안 우리가 가졌던 믿음과 신념이 틀린 것이 아닐까요?

도법스님은 우리가 평소에 이런 질문을 잘 하지 않고 습관처럼 살고 있다고 지적합니다. 이렇게 늘 해왔던 대로, 나라가 시키는 대로, 자본이 시키는 대로, 제도가 시키는 대로, 내 욕망이 시키는 대로, 내 감각이 요구하는 대로 살아가고 있죠. 민주주의를 가지고 이야기해볼까요? 도법스님은 민주주의는 자기 삶의 주인 노릇하는 것이라고 간단하게 정의내립니다. 내 인생의 주인이 되어야 한다는 거죠. 그런데 그래야 한다면서 개인적이고, 이기적이고, 감각적인 것들에 관심을 갖고 그 욕망들을 충족시키기 위해 온갖 노력을 하고 있는 게 우리 모습입니다. 그걸 마치 자기 자신에 대한 대단한 관심과 애정이라고 생각하고 살고 있지요. 도법스님은 실상은 이러한 욕구를 쫓을수록 자기 삶은 파괴될 수밖에 없다고 강조합니다.

왜 이렇게 되었을까요? 그리고 이제 어떻게 해야 될까요? 이런 질문에 답하기 위해 많은 성찰과 진단과 모색을 해왔는데 거기서 중요하게 도출된 것이 우리는 그 동안 한번도 진정한 의미에서 더불어 함께 사는 것에 대해 고민하지 않았다는 점이라고 도법스님은 말합니다. 자유, 정의, 평화 등의 보편적 가치를 명분으로 내걸지만 역사적으로 늘 편가르고 죽이고 하는 싸움을 해 왔습니다. 종교를, 국가를, 이념을, 또 다른 이해타산을 명분으로 편가르고 싸워온 게 우리 역사입니다. 엄정하게 보면 그야말로 야만적이고 파괴적인 삶을 살아온 것이죠. 거기에 더해 21세기에 접어들면서는 바로 자연생태계 위기라는 범 지구적인 위기에 직면해 있습니다.

한국사회에서 난리가 나고 있는 것도 진영싸움 때문이라고 도법 스님은 진단합니다. 어떤 이야기를 해도 편으로 규정하니깐 소용이 없는 상황이다 보니, 합리적으로 균형있게 문제를 바라보고 다룰 수 없는 광기현상과 극단적 편가르기 현상이 나타나고 있다고 보는 것이지요. 도법 스님은 불교에서 말하는 '태어난 자는 반드시 죽는다'와 같은 보편 타당한 실재에서 출발해야 한다고 진단합니다. 이런 보편타당한 실재는 진보/보수, 기독교/불교, 자본가/노동자 논리가 될 수 없습니다. 그런데 우리들이 오늘날 가지고 있는 지식과 논리와 신념은 달나라에는 계수나무가 있다는 식의 지식과 신념이 주를 이루고 있습니다. 이러한 지식과 신념은 실재로는 없고, 생각으로만, 말로만, 글로만 있는 것입니다. 인간의 생각과 관념이 조작한 겁니다. 우리 스스로 만들어 내고 거기에 갇혀 있는게 우리들의 모습입니다. 도법 스님은 한국사회의 대표 관념을 ‘일등만이 희망이다’, ‘부자되면 행복하다’라고 지적하면서, 과연 ‘일등은 희망일까?’, ‘부자되면 행복할까?’ 질문해 보라고 합니다. 이건 대단히 위험한 거짓말인데, 5천만이 거기에 혈안이 되어 있다고 합니다. 전 세계 70억 인구가 한국 사람들처럼 쓰고 소비한다면 인류문명은 끝납니다. 다 같이 죽자는 말이나 마찬가지죠. 그런데도 우리는 온통 이러한 지식과 신념으로 헛꿈을 꾸고 있습니다. 이런 걸 불교에서는 ‘망상’이라고 합니다. 모든 교육이 결국 이 망상을 생산해내는 교육이 되고 있습니다. 신문 방송이 계속 확대 재생산 하고 있습니다. 도법스님은 우리가 갖고 있는 현재의 지식과 신념에 근본적으로 물음표를 던져야 한다고 강조합니다. 이 질문을 던지지 않으면 악순환은 반복될 것이라고, 첫단추를 잘못 끼고 다음 단추를 꼈다 풀었다 하고 있는 꼴이라면서 말이지요.

도법 스님은 우리에게 가장 중요한 가치는 무엇보다 각자 자신의 생명이라고 강조합니다. 우리는 여기서부터 길을 잃은 것입니다. ‘내 삶의 주체는 누구인가?’라는 질문을 던지지 않았기 때문이죠. 우리는 생명이 얼마나 중요한지 깨닫지 못하면서, 막상 생명 이야기를 꺼내면 너무 추상적이고, 관념적이고, 이상적이라고 이야기하면서 자신이 다룰 수 있는 문제가 아니라고들 합니다. 과연 지금 여기 내 생명이 특별한 주제일까요? 이 생각 자체가 관념적이라고 도법스님은 말합니다. 생명이야말로 가장 현실적이고 가장 구체적인 문제고 가장 직접적이며 절실한 문제라는 거지요. 생명이 살아있어야 우리 삶은 의미를 갖게 되는데 정작 우리는 왜 그렇지 않다고 생각할까요? 도법스님은 우리가 그만큼 삶을 관념적으로 살고 있기 때문이라고 지적합니다. 실재적으로 살고 있지 못하기 때문이라는 것입니다. 도법스님은 다시 강조합니다. 생명을 천착하지 않고는 민주주의는 헛일이라고.

" filename="인드라망 무늬.gif" filemime="image/gif"/><자료 출처- 지리산 실상사 홈페이지>

삶의 주체가 자신이고 자신에게 중요한 가치가 생명이라고 한다면 이 하나밖에 없는 내 생명은 어떻게 이뤄져 있을까요? 어디에 어떻게 존재하고 있을까요? 당연한 일인데도 이런 질문을 한 번도 생각않고 살아가고 있는 건 아닐까요? 도법스님은 인드라망을 그림으로 설명하면서 생명평화를 바로 이해하는 것이 첫 단추를 잘 매는 것이라고 강조합니다. 태양과 나의 관계에서처럼 여타의 모든 관계도 이 세상에 분리 독립되어 따로 따로 존재하는 생명이란 없습니다. 모든 관계는 불교에서 말하는 ‘자타불일불이’(自他不一不二), 즉 하나도 아니고 둘도 아닙니다. 우리의 생명은 온통 관계로 이뤄져 있는 거죠. 이걸 현대과학에서는 생명 그물이라고 말합니다. 아인슈타인은 그걸 유기적 생명체라고 얘기했습니다. 불교에서는 인드라망이라고 얘기합니다. 온 우주는 하나의 살아있는 그물입니다. 낱낱 존재들은 그물의 그물코이며 서로 연결되어 있고 의지해있고 영향을 받고 있는 거죠. 그동안 우리는 너는 너고 나는 나라고 믿고 살아왔습니다. 이게 생각이나 말이나 글로는 문제없을 것 같지만 실제 단절시키면 삶이 불가능해집니다. 도법스님은 이것이 생명의 실상, 진면목이라고 설명합니다.

우리가 서로 의지하고 살아갈 때와 너와 나는 독립된 존재라고 생각하고 살아갈 때는 확연히 다릅니다. 오늘날 우리는 ‘너 없어도 난 잘 살 수 있어’라든지 ‘너 없는 것이 나한테 더 유익하겠어’ 이렇게 생각하며 살고 있습니다. 이것이 자기 존재가 어떤 존재인지 모르기 때문에 생기는 현상이라고 도법스님은 이야기합니다. 이러한 설명 끝에 도법 스님은 이제 하나의 길을 우리에게 제시합니다. 이제 우리가 죽기 살기로 목숨 걸 일은 딱 하나라고 합니다. 그동안 우리가 ‘너 죽고 나 살자’는 식으로 삶을 살아왔는데, 우리가 온통 서로 연결되어 있고, 서로 의지해 있다는 걸 알게 되었다면 죽기살기로 더불어 함께 살기 위해 목숨을 걸어야 한다는 것이죠. 함께 사는 데 목숨을 걸어야 합니다. 부처, 예수, 간디 같은 사람들이 그렇게 살았습니다. 도법스님은 다시 강조합니다. 인간은 관계의 존재이기 때문에 누군가를 상대할 수밖에 없고 만일 여러분이 평화롭고 싶으면 여러분 스스로 마주하고 있는 상대를 평화롭게 대하면 된다고요. 평화롭게 말하고, 행동하면 나 스스로가 평화로운 존재가 되는 것이고 이건 마음먹으면 할 수 있다고 강조합니다. 요즘 명상이다 힐링이다 말이 많은데, 평화로운 생명을 위해 가장 앞질러 가는 것이 바로 ‘평화롭게 대하고, 말하고, 행동하라’라는 것입니다.

도법스님은 또한 갈등과 대립을 어떻게 다룰 것인가가 중요하다고 말합니다. 분노와 증오로 다룰 것인가? 이해와 보살핌으로 다룰 것인가? 지금까지 우리는 주로 분노와 증오로 다루어왔습니다. 우리는 좌우대립, 동족상잔, 남북 대립 등의 상황 속에서 경제성장과 민주화를 이룩해 왔습니다. 그러한 과정 속에서 서로에 대한 불신, 분노, 증오, 공포가 끊임없이 생산되어 왔지요. 자본가/노동자, 좌파/우파 등등 이런 것들이 모든 사람들의 가슴에 쌓여 있습니다. 예전에는 저항하는 것조차 허용되지 않던 시절이 있었습니다. 그래서 민주화 운동을 했고, 이젠 대통령을 맘대로 비판할 수 있는 세상에 살고 있다고 도법 스님은 이야기하면서 이제는 분노, 증오, 공포를 녹여내고 그런 것들이 재생산되지 않는 뭔가 다른 방식이 나와야 할 때며 이 시대 종교가 바로 그 일을 해야 한다고 강조하면서 강의를 마쳤습니다.

이렇게 <2013 하반기 민주주의 배움터>는 생명과 평화, 이해와 보살핌에 대해 마음 깊이 생각하는 시간을 끝으로 막을 내렸습니다. 앞으로 새로운 2014년 새해에도 여러분들과 민주주의에 대해 더 많이 이야기할 수 있는 배움터를 준비해서 모실 수 있도록 노력하겠습니다. 감사합니다.

[심흥아의 네칸만화] 사람연습 - 선물

민주화운동기념사업회 — Mon, 30 Dec 2013 00:33:13 +0900

심흥아
사람 사는 이야기를 만화로 그리고 있습니다.
만화책 <우리, 선화>, <창 밖의 고양이>, <카페 그램>을 그렸고,
인권 잡지 '세상을 두드리는 사람'에 <다 아는 이야기>를 연재했습니다.
지금은 어린이 잡지 '고래가 그랬어'에 <별맛 일기>라는 만화를 연재 중입니다.